基甸(4)
辛岚

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《圣经人物·基甸》第四讲  蒙神使用

今天的圣经人物,我们继续看基甸。

在前三讲里面,我们看见了神如何一步步带领基甸。起初基甸不认识神,跟其他人一样拜偶像。神首先向基甸显现,基甸就求证据,认识了雅伟神。认识神之后,基甸愿意回应神,开始敬拜雅伟。但神给了基甸一个考验,要基甸在人面前表明立场,除掉家中的偶像。虽然基甸很害怕,但还是按照神的吩咐行了。结果神的旨意真奇妙,基甸的父亲支持基甸的举动,基甸反而帮助到了他的父亲。而神在基甸身上做了这一系列工作之后,就开始使用基甸了,士师记第6章33-35节说:

那时,米甸人、亚玛力人和东方人都聚集过河,在耶斯列平原安营。雅伟的灵降在基甸身上,他就吹角,亚比以谢族都聚集跟随他;他打发人走遍玛拿西地,玛拿西人也聚集跟随他;又打发人去见亚设人、西布伦人、拿弗他利人,他们也都出来与他们会合。

“雅伟的灵”就是神的灵,就是圣灵。神之所以将圣灵赐给人,是因为神交托给了他一项使命,圣灵是帮助他完成神的使命,而且这个使命往往是跟神的子民有关的,是拯救神的子民。仅仅在士师记里就有好几处这样的例子,比如士师记3章10节说,雅伟的灵降在俄陀聂身上,俄陀聂就作了以色列的士师,出去争战。士师记11章29节说,雅伟的灵降在耶弗他身上,他就往亚扪人那里去,与他们争战。士师记13章25节说,雅伟的灵感动参孙,参孙就做了以色列的士师,大大击杀非利士人。

新约路加福音4章记载说,我们的主耶稣刚出来传道的时候,有一次在会堂里,他就读到了以赛亚书的一段话,并且将这段话引用在了自己身上。他说,“主的灵在我身上,因为他用膏膏我”,为什么神的灵降到了耶稣身上呢?原因就是下面的几句话:“叫我传福音给贫穷的人,差遣我报告:被掳的得释放,瞎眼的得看见,叫那受压制的得自由。”神给了耶稣一项使命,就是去拯救神的子民,所以神才将圣灵降在了耶稣身上。

总之神将圣灵赐给人,是因为神给了那人一项使命,去拯救神的子民,而神的圣灵就是帮助那人完成神的使命。在旧约,不是每个神的子民都可以得到圣灵,惟有一些神特别拣选的人,比如士师、先知、君王、祭司等等,才有这个福分得到圣灵。然而在新约,每个神的子民,每个基督徒都可以得到圣灵,所以新约下的人比旧约下的人得到了更多神的恩典。然而神将圣灵赐给我们也是因为给了我们一项使命,去传福音,拯救神的子民,而圣灵就是要帮助我们完成这项使命。比如使徒行传2章记载了圣灵降在使徒们身上的情景,圣灵降在他们身上,他们就大有能力,向各国来的人传福音,结果那一天就有三千人受了洗。

不要以为神只把传福音、拯救神子民的使命交给了使徒,神也把这项使命交托给了我们每个真正领受到了圣灵的基督徒,要不然神为什么要赐给我们圣灵呢?在彼得前书2章9节,彼得对我们基督徒说:“惟有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属神的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。”彼得说我们每个基督徒都是祭司,为什么呢?因为神已经把圣灵赐给我们,把使命交托给我们,叫我们宣扬神的美德。很多人都喜欢求圣灵充满,可是别忘了神将圣灵赐给我们并不是让我们自己享受的,而是帮助我们完成他交托给我们的使命。一旦我们被圣灵充满,那么神就会使用我们,去带领别人归向神,去拯救神的子民。我们预备好了去做神的工了吗?

雅伟的灵降在了基甸身上,基甸就开始行动了,他出去吹角,召集以色列人,准备跟米甸人作战。我们继续看士师记第6章36-40节:

基甸对神说:“你若果照着所说的话,藉我手拯救以色列人,我就把一团羊毛放在禾场上。若单是羊毛上有露水,别的地方都是干的,我就知道你必照着所说的话,藉我手拯救以色列人。”次日早晨,基甸起来,见果然是这样;将羊毛挤一挤,从羊毛中拧出满盆的露水来。基甸又对神说:“求你不要向我发怒,我再说这一次:让我将羊毛再试一次。但愿羊毛是干的,别的地方都有露水。”这夜神也如此行:独羊毛上是干的,别的地方都有露水。

不知道你看了这段记载会有何感受,似乎基甸给人的印象是很胆怯,小信。神已经告诉他:你击打米甸人必像击打一人一样,可他还是这么害怕,还是求问神,向神求证据,一次还不够,还求了两次凭据。其实不止这两次,基甸临攻击米甸人之前,神又给了他一次凭据。我们来看士师记第7章9-14节:

当那夜,雅伟吩咐基甸说:“起来,下到米甸营里去,因我已将他们交在你手中。倘若你怕下去,就带你的仆人普拉下到那营里去。你必听见他们所说的,然后你就有胆量下去攻营。”于是基甸带着仆人普拉下到营旁。米甸人、亚玛力人和一切东方人都布散在平原,如同蝗虫那样多。他们的骆驼无数,多如海边的沙。基甸到了,就听见一人将梦告诉同伴说:“我作了一梦,梦见一个大麦饼滚入米甸营中,到了帐幕,将帐幕撞倒,帐幕就翻转倾覆了。”那同伴说:“这不是别的,乃是以色列人约阿施的儿子基甸的刀。神已将米甸和全军都交在他的手中。”

从这段记载我们看见,神知道基甸害怕,所以神对他说:你要是害怕,我就再给你一个凭据,你得了这个凭据,就有胆量下去攻击米甸的军营了。

整件事应该怎么看呢?基甸是不是胆怯、小信呢?可是希伯来书11章所列举的信心楷模人物,基甸也榜上有名,11章32-34节说,基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳和众先知,他们因着信,制伏了敌国,行了公义,得了应许,堵了狮子的口,灭了烈火的猛势,脱了刀剑的锋刃,软弱变为刚强,争战显出勇敢,打退外邦的全军。圣经称赞了基甸的信心,可见基甸不是小信的人。那么如何理解基甸的惧怕呢?

其实神并非不允许我们惧怕。不知道惧怕的人,他还没有意识到敌人有多么强大,自己有多么软弱。基甸面对的是强敌,士师记7章12节说,“米甸人、亚玛力人和一切东方人都布散在平原,如同蝗虫那样多。他们的骆驼无数,多如海边的沙。”可见基甸面对的敌人是几个国家组成的联军,而且又人多势众。

到底敌军有多少人呢?我们可以从士师记8章10节窥见一斑,士师记8章10节说:“那时,西巴和撒慕拿并跟随他们的军队,都在加各,约有一万五千人,就是东方人全军所剩下的;已经被杀约有十二万拿刀的。”可见保守估计一下,敌军至少有十三万五千人。而基甸所带领的以色列人有多少呢?从士师记6章2-8节可以看见,基甸总共才召集了三万两千人。三万两千人跟十二万五千人打仗,双方人数对比是一比四,这已经是力量悬殊的对比了。连不懂得领兵作战的人都明白,这场仗基本上是不可能打胜的了。不过在战争史上也有以少胜多的例子,有些军事天才能够运筹帷幄,最后以少胜多。然而神又让基甸裁军,最后只剩下了三百人。三百人跟十二万五千人打仗,试问哪个军事天才不害怕呢?这场仗根本是不可能打赢的。所以基甸怎么可能不惧怕呢?不惧怕的人要么就是太无知,根本不知道自己是在做什么;要么就是太自大,自以为是。无论是无知还是自大,都必败无疑,糊里糊涂地就被敌人消灭了。

所以神不是不允许我们惧怕,问题是我们的惧怕会引致什么结果,我们是因为惧怕而更加倚靠神,还是反而临阵脱逃,埋怨神呢?以色列人惧怕敌人的结果是,他们埋怨神,想返回埃及去,所以神向他们发怒。

在马太福音25章,主耶稣讲了一个“按才受托”的比喻。主人将家业交给仆人管理,按着各人的才干,给他们银子,一个给了五千,一个给了两千,一个给了一千。那领了五千、两千的都去做买卖,分别赚回了五千、两千。可是那领一千的却将主人的银子埋在了地下。等到主人来跟他们算账的时候,那领一千银子的仆人是怎么回复主人的呢?他说:“主啊,我害怕,把你的一千银子埋藏在地里。请看,你的原银子在这里。”做生意是要冒风险的,这个仆人害怕这个、害怕那个,总之害怕把这一千银子也赔了,最后无法交还给主人,于是他就选择一动不动,什么都不做。主人是怎么处置他的呢?主人说:“把这无用的仆人丢在外面黑暗里,在那里必要哀哭切齿了。”

“丢在外面黑暗里”当然就是灭亡了。这就是启示录21章8节所说的那种惧怕,启示录21章8节说:“惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的,他们的份就在烧着硫磺的火湖里,这是第二次的死。” 这种惧怕是神不喜悦的,因为你惧怕到不敢遵行神的旨意,不敢做神的工,那么结局就是灭亡。

但基甸的惧怕是因为看见了自己的软弱,反而更加倚靠神,这种态度是神所喜悦的,所以神也耐心地一而再、再而三地给他凭据,告诉他:我与你同在,我为你争战,我已经把敌人交在你手中。

我们以为传道人应该是什么形象呢?是不是强人的形象,或者是铁人的形象,讲道、查经,出去宣道,做什么都没问题?这样想的人是根本不明白事奉神是什么意思。事奉神就是在打一场属灵的战争,跟谁打仗呢?谁是我们的敌人呢?就是撒但,传福音就是从撒但手中抢人。约翰一书5章19节说,“全世界都卧在那恶者手下”。全世界都成了撒但的俘虏,主耶稣来就是要从撒但手中把我们解救出来。而我们这些已经得到解救的人,神又把解救别人的工作交托给了我们。所以我们的敌人是撒但,可是我们了解这个敌人吗?我们了解自己吗?在路加福音11章,主耶稣将撒但形容为壮士,而且是披挂整齐,就是全副武装。主耶稣没有轻敌,他知道自己面对的是强敌劲旅。

在以弗所书6章12节,保罗说,“我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战”。保罗知道我们的敌人有多强大,他们是以撒但为首的灵界人物,比我们能力大多了,我们根本不是他们的对手。而且更糟的是,灵界的事物我们根本肉眼看不见。最可怕、最难打的仗就是你根本看不见敌人,敌人却看得见你,随时攻击你,让你防不胜防、草木皆兵。

孙子兵法上说:“知己知彼,百战不殆。不知彼而知己,一胜一负;不知彼不知己,每战必败。”我们往往是不知道撒但有多强大,也不知道我们自己有多软弱,所以还没有开始去打仗,我们就已经败了。可是即便我们知道了撒但的能力,也知道了自己的软弱,也不会得胜。为什么呢?因为我们根本不是撒但的对手,这场仗根本没办法打。就好像基甸以三百人跟十三万五千人对阵,这场仗根本没办法打。难怪基甸那么惧怕,要向神求凭据。惟有恐惧战兢,我们才能紧紧地倚靠神,求他帮助我们,求他为我们争战。

众所周知,使徒保罗是新约里被神大大使用的使徒,可是你会不会以为保罗在事奉的时候是个强人的形象,做什么都一副没问题的样子呢?错了,在哥林多前书2章3节,保罗对哥林多教会说:“我在你们那里,又软弱,又惧怕,又甚战兢。”保罗事奉的时候是软弱、惧怕,恐惧战兢,而正因为有这种态度,他才完全倚靠神,神的大能才降临到他身上,成就了很多工作,大有能力。这就是一个真正神的仆人事奉神的秘诀,难怪神大大使用了基甸。

最后我们还需要明白一样事,就是基甸求问神的态度。基甸面对强敌的时候,他真的想知道神的旨意是什么,他想知道神是不是把敌人交在了他手中。所以每当神回答了他,他就会按照神的旨意去行。很多人面对困难或者棘手的问题时,也想知道神的旨意是什么,想知道自己应该怎么做。可是他们的态度是,他们只把神的旨意当作一种建议而已,最后自己权衡利弊,自己决定要不要采纳。你抱着这种态度来求问神的旨意,那么神不会回答你,你这样做也就是在试探神。而基甸不是这种态度,基甸知道神的旨意后,就会付诸行动,所以神也愿意给他凭据,向他显明神的旨意。

《完》

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