不叫我们遇见试探
张熙和牧师

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“不叫我们遇见试探,救我们脱离凶恶”,这是主祷文第七、八两句,我们经常念叨,但到底是什么意思呢?

主祷文的结语

主耶稣教导的主祷文就到此为止,可通常听见的结语是:“因为国度、权柄、荣耀,全是你的,直到永远。阿们”(太6:13)。其实原文圣经没有这句话,为什么呢?因为犹太人祷告往往有两种结束方式:开放式、关闭式。主祷文就是开放式,没有结束,你必须自己做个结语。它是列出了主要内容,由你来结束。你可以按照圣灵的带领继续祷告下去,再做个结束。

我一开始已经说了,主祷文不是用来机械复述的,它是在教导我们祷告要点,然后你要用自己的话、按照圣灵的带领来结束。因为一切祷告必须是在圣灵里的祷告,否则就不是真正的祷告。

为什么今天我们总是用“因为国度、权柄、荣耀,全是你的,直到永远”来结束主祷文呢?因为到了一世纪末,教会觉得祷告不应该以“凶恶”(“救我们脱离凶恶”)收尾,似乎不太好,于是就加上了这句结语。

当然最初并不是这句话,二世纪教会文献《十二使徒遗训》(Didache)记载说,结语是“权柄、荣耀全是你的”,没有“国度”一词,这是后来才加上去的。“国度、权柄、荣耀,全是你的”,其实这个概念是取自历代志上29章11-13节,教会用了那段祷告作为主祷文的结语。

基督徒生命不要画地为牢

可见基督徒生命有一种危险倾向,就是形式化。基督徒生命必须永远灵活、自由,不可桎梏在规章、教条里。我真担心凡事都形式化、教条化。

比如,每次圣餐都读同样的经文,走一遍同样的过场,毫厘不爽,简直成了固定程序。这个程序源自哪里呢?当然不是圣经,圣经根本没有这种程序,但有人这样行,其他人便萧规曹随了。可见基督徒生命存在僵化的危险,失去了原本的灵活。

我在利物浦带领圣餐会时,先拿起酒,再拿起饼,结果大家觉得很奇怪,说:“我们以为要先拿起饼!”为什么应该先拿起饼呢?是谁说的?路加福音的顺序恰恰相反。

有人祷告也有一定模式,可以预知他要怎样祷告。更糟的是,有的传道人也照本宣科,你都知道他下周要讲什么,总共五个题目,翻来覆去地讲。我就认识这样一位传道人,他一读经文,我就知道他要讲什么了,完全是老一套,简直成了八股文。

基督徒生命一定要保持灵活,一旦僵化,那么你凡事就开始例行公事了。要改变!无论做什么,刻意变通一下,好学习灵活。你已经习惯了一种祷告姿势,那就不妨变一变,换个姿势。如果你习惯了一种一成不变的模式,纵然这种模式一度非常好,但也不妨变一变,哪怕只变一、两天,不至僵化了。

要明白神的智慧,他是在救我们脱离这种所谓习惯了的、传统的、仪式化的祷告。看看天主教吧,任何一个拥有悠久传统的教会,都会落入墨守陈规。他们一周又一周就是在老调重弹,枯燥透顶。

英国的大教会也有这种危险,我亲眼目睹到了。他们不消看祷告书,就可以站在那儿念念有词,因为从小就念叨,已经滚瓜烂熟了。他们可以无动于衷,只是站在那儿像个属灵机器人。耶稣就是希望我们脱离这种危险,能够灵活、变更。

有不同类型的教会真好,有时去小教会,我觉得精神为之一振。小教会一切都迥然不同,当然他们也存在弊病,但每个系统都有其弊病。小教会的弊病是缺乏教导(正如很多教会一样),因为没有人受过教导培训,没有人真正懂得教导什么、如何教导,结果也落入了墨守陈规。

要知道,不同形式的敬拜都有其价值。之所以有不同形式的敬拜,恰恰说明了基督徒生命是灵活的,没有哪一种形式可以奉为圭臬,每种形式都好。有时你觉得圣公会的敬拜很有帮助,那就不妨仿效圣公会的敬拜吧,只要别再次落入程式化就行了。

学习被圣灵引导,在灵里祷告

刚才已经看见,主并没有给我们一个固定结语,为的是教导我们要由衷祷告,在灵里祷告。不是在灵里祷告,就不是真祷告。“在灵里祷告”是什么意思呢?就是圣灵引导你祷告。保罗说,“我们本不晓得当怎样祷告,只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告”(罗8:26)。是圣灵帮助、引导我们祷告。

主祷文是开放的,这一点非常重要,即是说祷告时要学习开放,让圣灵感动你祷告。祷告是跟圣灵的相交、互动,是圣灵跟你一同祷告。这就是罗马书8章所说的,“圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告”。

祷告必须是开放的,不要死守条条框框,而要说:“神啊,你希望我祷告什么呢?”圣灵会引导你为某个人祷告,而凭你自己是根本想不到的。圣灵突然会说:“为这人祷告,为那人祷告。”于是你就为他们祷告。你是灵活的,可以随时被他带领。

你不知道哪个人在哪一刻有需要,单单照本宣科,就不会在恰当的时候为那人祷告了。即便你为他祷告了,也不是正当需要的关头。可要是被圣灵引导,你就可以随时随地祷告,突然间你会为某人祷告,自己都觉得莫名其妙。是圣灵在引导你祷告,而之所以能够被圣灵引导,因为你的灵是开放的。突然间你又想敬拜神,感谢、赞美他。

可见祷告是基督徒生命的一部分,基督徒生命是敞开的。耶稣没有把主祷文封上,所以我们整个基督徒生命也必须是向神敞开的。

生死攸关的问题:“不叫我们遇见试探”

“不叫我们遇见试探”是什么意思呢?是在求什么呢?我曾多次问基督徒:“你这样祷告是在求什么呢?”他们不知道。你都不知道主祷文是什么意思,则反复念叨有什么用呢?想一想迄今为止你祷告了多少遍主祷文,为什么要祷告呢?你在念叨自己都不明白的祷文!

“不叫我们遇见试探”是什么意思呢?其实这句祷文极其重要,因为关系到了基督徒生命的存活,还有什么话题比这更重要呢?我又不禁思忖为什么很少人传讲了。凡在教会久了的都知道,很多基督徒存活不下来。他们一度是基督徒,受了洗,真诚地宣称相信耶稣,却没有存活下来!

我服事主已经颇有年日,亲眼目睹了很多教会的伤亡率,实在触目惊心。倒下的不是一、两个,而是几十、几百。教会中的活跃分子、带领查经的,十年之内就都半途而废了。他们在属灵上一败涂地,被敌人的能力、计谋消灭了。

但没有人敲警钟,因为教会里流传着“永不灭亡”的教义。即便圣经明明说基督徒是会灭亡的,传道人却说绝无此事。教会到底怎么了?我不明白为什么圣经明明警告了,有些人却视而不见,说“这是不会发生的”,或者说“那些人根本就不是真基督徒”。

那些人确实曾是基督徒,因为有的我认识。你说他们口是心非,可我没有理由怀疑他们的真诚,就像我没有理由怀疑任何基督徒的真诚一样。为什么要说他们起初委身给基督是假的呢?

试探、凶恶是关乎到了属灵生命的生死存亡,千万不要被骗了。我祈求的是这间教会不要跌倒,感谢主,我经常警告弟兄姐妹,大家已经意识到了危险,所以相比于其他教会可怕的伤亡率,利物浦教会的伤亡率很低。我知道伦敦有一间教会,虽然很多人受了洗,可伤亡、跌倒率极高,至今幸存的恐怕还不到百分之二十。

最危险的是,这些人会说:“我以前是基督徒,现在不是了。”主的名受到羞辱,实在莫此为甚!这种人最危害教会,而教会也责无旁贷,因为没有警告他们会有跌倒的危险。

感谢神,利物浦教会的跌倒率几乎是零。比如有三十人已经受洗一段时间了,只有一人退步了一些,两、三人在摇摆不定,但尚无一人完全跌倒——希望不会发生。这是因为我们警醒!我们知道危险,也大声疾呼,因为神的话已经警告过了。

不要依赖毫无圣经根据的假教导,你会付上灵魂的代价,这种代价太高昂了。我们需要有保障,但必须是罗马书8章所说的保障,这是来自圣灵的保障,是圣灵在你里面的见证,而不是什么教义。圣经只允许我们有这种保障。

试探比比皆是,怎能祈求不遇见试探呢?

“不叫我们遇见试探”是什么意思呢?主到底在说什么呢?

试探比比皆是,这就是世界的特点。过去的一个礼拜,你不可能没遇见多次试探。我遇见了,所以你一定也遇见了,除非我们是住在不同的星球上。

敌人无处不在,在以弗所书6章12节,使徒保罗说:“我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。”这些属灵的力量就是要千方百计毁灭你!

我们无时不在受试探,人人都免不了受试探。你所忍受的试探之苦,其他人也在忍受,大家都在经历着同样的苦难,这是人类的共同经历。

保罗说,受试探的时候,神总要给你们开一条出路(林前10:13)。因为你是他的儿女,他要保护你。他会为你开一条出路,当然你必须跟随他,否则的话,你还是在原地踏步!

但既然试探无处不在,我已经在试探里面了,这个世界充满了试探,那么祷告“不叫我们遇见试探”又有什么意义呢?如何理解呢?

不可求试探

“不叫我们遇见试探”,我们得出的第一个结论是:不要自讨苦吃,不要求试探。这一点我已经警告过了。每每祷告,别忘了是在跟永生神说话,你求什么,就会得到,所以要“三思而后求”。

有些基督徒觉得生活太安逸了,便想讨些苦吃。他们求试探,以为透过与试探争战,就能强壮起来。我告诉你:不要再找麻烦了,已经有足够的试探让你应接不暇了。

我真不明白,有些人还不嫌问题多,反而说:“神啊,给我更多苦吧,现在太容易了。让我受苦吧,击打、粉碎、塑造我!”每每听见这种祷告,我都恐惧战兢。我可不敢这样祷告,而有的人却以为这样祷告很属灵。

既然你这样求,那么试探来时可别抱怨。奇怪的是,他们一旦遭到神击打,便说:“神啊,你在做什么呢?”显然,他们不相信神会垂听、回答这个祷告。为什么你求一些自己都不相信的东西呢?

这不仅是今天基督徒的问题,也是早期教会的问题。我们不必对早期教会太理想化了,他们也有缺点。比如使徒行传12章的例子,他们为彼得祷告:“神啊,求你用大能救彼得出监牢!”神果然这样做了!彼得站在了门外,一个使女出来探听,却顾不得开门,跑回来告诉门徒们:“彼得站在门外。”他们却说:“你是疯了!必是他的天使。”这些人一直在为彼得祷告,求神救他出监牢,可及至彼得出了监牢,他们却不相信!

由此可见,虽然我们小信,神却常常回答我们的祷告。要是神只回答大有信心的人的祷告,那么恐怕我们连一个回答都得不到了。这些基督徒为彼得祷告,得到了回答,自己却不相信,显然他们起初并不相信神会回答他们的祷告!

同样,你说“神啊,击打、破碎、塑造我”,可心里却想:“神不会这么做。”既然如此,为什么还求他呢?他一旦这样做了,你便说:“神啊,我没有求这个,我不是这个意思。”那么你说“击打”是什么意思呢?据我所知,“击打”就是用锤子猛敲,像砸核桃一样,难道你的意思是像捣土豆泥吗?要小心你求了什么。

从这句祷文学到的第一点是,主在教导我们不要求“领我们进入试探”。仿佛在说:“看,我很强壮,能够跟敌人对垒,打败他。”主说不要这么愚蠢,要这样求:“神啊,别让我遇见试探,我很软弱。”要知道敌强你弱。神当然强壮,但关键不是神强不强壮,而是你强不强壮,要认识到你很软弱。

试探是旨在属灵上摧毁我们

从这句祷文学到的第二点是,试探是非常危险的。很多基督徒对此还不甚了解。为什么求主不叫我们遇见试探呢?因为太危险了。试探不是儿戏,也不是演习,而是旨在摧毁我们。

试探者并不是在给你一些属灵训练,他像一头狮子,要吞吃你,所以彼得说,“务要谨守、警醒,因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人”(彼前5:8)。吼叫的狮子可不是马戏团里表演的狮子,它要吞吃你,这就是试探的目的。所以你求试探,就是在自投罗网,自讨苦吃。

要明白试探是非常危险的,其目的就是毁灭,魔鬼千方百计要拦阻你进入应许地。以色列民恰恰在旷野的试探中失败、灭亡了,未能踏入应许地。他们落入了试探。神在带领他们奔向应许地,可因为不顺服,他们没有进入应许地,反而进入了试探,最终在旷野上灭亡了。

所以要小心,要明白试探的危险。保罗在哥林多前书10章11节说,“他们遭遇这些事都要作为鉴戒,并且写在经上,正是警戒我们这末世的人。”

以色列民在旷野中灭亡了,你以为自己就不会吗?敌人是非常老练、危险的。保罗说,我们并非不晓得撒但的诡计(林后2:11)。撒但是老练、聪明、狡猾的敌人。但从很多基督徒面对试探的态度可见,他们对于敌人有多么老练一无所知。

有一次我试着写下撒但在某种境况下会做什么,奇妙的是,我的预言非常准确。其实在属灵争战中,其中一项工作就是要预估敌人下一步会做什么,以便兵来将挡、水来土掩。这就是基督徒生命,你要明白、观察敌人下一步会做什么,好迎头痛击。

这就像好棋手一样,你不能等对方走了棋子,才说:“哎呀!我不知道他会这样走。”他说“将军!”,你就完了。你要预先想到下几步棋怎么走。越好的棋手就越会深谋远虑,知道自己该做什么,如何控制对方。博弈尚且如此,更何况生死攸关的属灵战争呢!

敌人总是攻击我们最软弱之处

我经常能够预知撒但下一步会做什么,攻击哪里,于是调兵遣将,准备迎敌,而且他果然来了。为什么我知道呢?其实很简单,他总是攻击你最软弱的地方。这是军事上的一个基本原则:避实击虚。无论是拳击、还是柔道,所有争斗都要运用这个原则。

撒但总会寻找弱点。你在教会中细心观察,就能知道哪些人要有麻烦了,因为这些人是教会最软弱的肢体,撒但要从他们入手攻击教会。你无需是专家、天才,就可以知道这是真实的,撒但的攻击恰恰从那一点入手。所以好拳师、好将军往往知道自己的弱点在哪儿,格外严加保护。

必须明白敌人有多危险。“不叫我们遇见试探”,这样祷告的人对试探也会特别谨慎,他不单单祷告,还警醒。要警醒、祷告!即是说,你责无旁贷,要警醒;而你祷告了,神也会尽上他的本分。

祷告不是粗心大意的借口,不可说:“这都是神的工作,没我什么事儿。我已经祷告了,穿上了防弹衣,不怕敌人开枪。”关键是你必须警醒,而神一定会尽他的本分。

由此可见,属灵存亡是非常真实的问题,不要被假教导欺骗、麻痹了,自以为很安全,一次得救、永远得救。这种教义既没有圣经基础,也跟现实相违背,给教会带来了巨大破坏。它原本是要给基督徒保障,结果适得其反,带来的是属灵灾难。

我再说一次,惟有圣灵的明证(圣灵跟我们的心同证我们是神的儿女),惟有与神同行,才是真保障。

两种试探

不要求试探,很危险。可还有一个问题,刚才已经说过,试探比比皆是,我们已经在试探里了,怎能祈求不遇见试探呢?

其实试探有两种。要想明白神的话,那么在查考某个词的时候,就得知道它方方面面的含义;只知道一个方面,你就会糊涂了。

无论是主耶稣的教导,还是使徒保罗的教导,甚至整个新约,试探都有两种截然不同的意思,务须区分清楚。不大明白圣经的人,就觉得圣经自相矛盾。但圣经根本没有矛盾,他这样想是因为无知。

很多人批评教会说,圣经充满了自相矛盾之处,我在伦敦就遇到了一个这样质问我的人,至今难忘。他曾经是国民党将军,后来成了我的朋友。有一次谈话,他说:“我觉得你是聪明人,为什么会相信充满了矛盾的圣经呢?”当然他待我很友善。

我说:“陈将军,你看见圣经哪里有矛盾呢?请给我一个例子。一个就行了,不必多。你说圣经充满了矛盾,这可是语出惊人,请给我一个例子吧。”

他却想不出一个例子来。圣经确实有表面上自相矛盾的话,其实我比他更容易找到,因为我熟悉圣经,他不熟悉,所以一个例子都说不出来。我当然找得到,能够为难基督徒。但问题是一旦查考圣经,就会发现你之所以觉得有矛盾,是因为不明白。

圣经中有两种试探,二者相互关联,所以都叫做“试探”;但也截然不同,务须区分清楚。一种试探是个持续的过程,用的是复数形式;一种试探用的是单数形式。所以只要看看是单数、还是复数,就能将两种试探区分开了。

复数形式指的是一般性的试探,我们常常能够经历到。比如哥林多前书10章13节,“你们所遇见的试探,无非是人所能受的。”保罗是在说一般性的试探,日常生活中常常要面对。

在路加福音22章28节,主对门徒说:“我在磨炼之中,常和我同在的就是你们。”“磨炼”即“试探”一词,是一般性的试探。主耶稣一直处于试探中,敌人一直在试探他。比如福音书上记载说,“内中有一个人是律法师,要试探耶稣,就问他说……”(太22:35)。

耶稣一直在受试探,跟我们一样。希伯来书说,“他也曾凡事受过试探,与我们一样”(来4:15),所以他能够成为怜悯的大祭司。

但第二种试探用的是单数形式,比如这句祷文——“不叫我们遇见试探”。我们不能够求“不叫我们遇见一般性的试探”,但能够求“不叫我们遇见那个试探”。哪个试探呢?就是在属灵上绊倒、毁灭人的试探。这就是耶稣在旷野(太4章,路4章)所受的试探,并非文士来提问的那种。它是旨在属灵上一举摧毁耶稣,是终极试探。

日常生活中的试探能够让你犯罪,但不至于让你离开神、背道,不至于摧毁你的信心,因为你总能悔改,再转向神。我们每天都在经历这类试探。但第二种试探是那恶者想一举消灭你,所以神必须出手相救,免得你掉进去。

保罗的教导也几次提及了第二种试探,比如提摩太前书6章9节,“但那些想要发财的人,就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里,叫人沉在败坏和灭亡中。”留意,这种试探是要让你沉在败坏、灭亡中,没有转机了。

希伯来书6章也说到了这种试探,一旦落入当中,属灵上就不可能重新开始了,真可怕。这就是第二种试探,是终极试探,再也没有转机了。

帖撒罗尼迦前书3章5节说的也是终极试探:“为此,我既不能再忍,就打发人去,要晓得你们的信心如何,恐怕那诱惑人的到底诱惑了你们,叫我们的劳苦归于徒然。”

留意,保罗并不担心他们受到一般性的试探,他已经说了,人人都要受试探。保罗担心的是第二种试探,“那诱惑人的”就是那恶者,他会在属灵上摧毁你。“叫我们的劳苦归于徒然”,即是说,我们辛辛苦苦带你们认识基督是白废了,因为你们离开了主,在属灵上被摧毁了。

可见保罗用“试探”一词时,也有两个截然不同的含义。两种试探相关联之处是,二者都出自撒但。不同之处在于所用武器的力度。就好像打空手道一样,对方可以一掌打倒你,让你昏迷一阵;也可以一掌叫你永远起不来。比如打在脖子上,这一掌下去,你就呜呼哀哉了。

所以劈掌也有种种不同,有的一掌可以重创你,有的一掌劈中喉咙,可以让你倒下十分钟,还有的一掌可以断掉你的胳膊。同样,要是你给了撒但机会,那么他可以用一种特别武器一举消灭你。比如提摩太前书说到的“财富”,撒但能够用“财富”这一武器重创你,让你再也站不起来了。

撒但的战绩不错,他干掉了犹大、底马。众所周知,这两人一败涂地,再也没有东山再起。犹大当然是去了不归路。提摩太后书4章10节说,底马爱世界,离开了主,在属灵上完了。他落入了试探。

一旦给了撒但可乘之机,面对他的第二种试探,那就太危险了。你开了一道门缝,撒但就能全力冲进来,把你打到体无完肤。他在彼得身上就这样做了,主对彼得说:“西门!西门!撒但想要得着你们,好筛你们像筛麦子一样。但我已经为你祈求,叫你不至于失了信心”(路22:31-32)。

只要给撒但一点机会,他就会做这种事了。而彼得几乎堕入了终极试探,他真的否认了主,但最终迷途知返。主托住了他,他的心并没有完全对主封闭。

“试探”有两种截然不同的含义,所以现在就能明白耶稣这句祷文的意思了。“不叫我们遇见试探”,这个试探并非日常生活中的种种试探,而是没有转机的试探,一旦堕入当中,就再也回不来了。所以必须求主救我们脱离这种试探:“主啊,请你别让我遇见这种试探,不要让我堕入其中。”

我们能在逼迫的试探中站立得住吗?

想到前面的艰难,我想每一位爱主的人都会恐惧战兢,正如保罗的话(腓2:12)。因为我们是软弱的,可能到一个地步站立不住了。

想一想文革时期的弟兄姐妹,如果有朝一日你也面对那种逼迫,受尽身心折磨,你站立得住吗?你可以祷告说——“神啊,别让我面对这种考验,因为我很软弱”,可你会不会进入这个考验,惟有神知道。要是神把你放在这个考验中,那么就是说他知道你经受得住,而且他也会帮助你。

凡读过教会史的,无不知道早期教会在逼迫下受了多少苦。我读到二世纪法国里昂基督徒经受的折磨,单单读就已经汗流浃背了,更遑论躬受亲尝了。

有一个女孩儿被折磨了整整七天,敌人严刑拷打就是要制伏她。她的身体完全残废了,骨头也断了,奄奄一息。她遍体鳞伤,敌人还继续在伤口上用刑,痛上加痛,结果她身上已经体无完肤了,但她没有否认主。读到这些,我想:“我在这种情况下站立得住吗?”

还有一个孕妇,很快就要生产,可就在那时,逼迫开始了。他们把她带到海边,潮水渐渐上涌,说:“否认主,就放了你。”

人类真是擅长发明各种酷刑!潮水慢慢上涨,到了下巴,再慢慢上升。她可以说:“为了孩子,为了丈夫,我要否认主了。”但她忍受了这一切,直到淹没在水中。她没有求一声饶,慢慢地被淹死了。当然,孩子也没有降到人世。

可因为她的死,成千上万的人归了主。他们说:“一个人能够这么爱主,可见那位主一定是非常值得爱、非常值得相信的了。”换言之,她有了更多属灵儿女。她本可以有小孩儿,但她选择了要属灵的孩子。

想一想,要是你面对这种遭遇,能活下来吗?所以我经常说:不要传讲做基督徒很容易,否则一旦面对压力,他们就站立不住了。

据说有一个基督徒被关进笼子里,看守让他眼见到食物,就是够不着。从栅栏里伸出手臂,只能碰到碗边儿。他不但身体受到摧残,还忍饥挨饿,而且日复一日,饥饿也与日俱增。

他们会说:“只要否认耶稣,不做基督徒、不信耶稣了,就给你饭吃。多简单啊!为什么要自讨苦吃呢?”试问你站立得住吗?你看着食物,饥肠辘辘,会不会想——“我干脆说不信耶稣,就能得到食物了”?

我也要思忖:“神啊,假如换了是我,我会怎么做呢?”要么眼睁睁看着食物,慢慢饿死;要么说不信了,就能有吃的。

可能你想:“不妨骗一骗他们,心里相信,口上却说不信了,给我吃的吧,这样不就解决了吗?”彼得就是这样做的,他说:“我真的心里相信,可你要是把我下在监里,那么我就说不认识耶稣。我在糊弄你呢,其实我相信。”

你觉得这样做怎么样?大可不必进监狱,一旦被抓住,就说“我不是基督徒,你抓错人了!”要是得以保全,就能为主做更多工作,所以我就骗一下他们吧。你觉得可以这样做吗?

这就是试探!要压迫你,在属灵上打垮你。所以要祷告说:“神啊,不要让我遇见试探,我很软弱,不要带我进入这种境地。可要是有一天你觉得我忍受得住,真的领我到了这种境地,那么请让我坚持到底。”

必须竭尽全力保护灵魂

必须竭尽全力保护你的灵魂。要知道,这个敌人就是在竭尽全力,一丝不苟。如果你随随便便,那就糟了,他会抓住你的。

难怪保罗对以弗所教会说,“要穿戴神所赐的全副军装,好在磨难的日子抵挡仇敌,并且成就了一切,还能站立得住”(弗6:11,13)。保罗没有说穿上神所赐的军装,就能冲锋陷阵、克敌制胜了,他知道敌强我弱,他说:你要做好一切准备,好站立得住。

以弗所教会是保罗建立的最好的教会,但保罗并不是在对他们说冲锋陷阵的问题,而是属灵存活的问题。“站立”的反义词是什么呢?就是跌倒。在战争中跌倒,意思就是阵亡了,被消灭了。所以保罗嘱咐基督徒要穿上神所赐的全副军装,好站立得住。

有一种教导很误导人,说你永远是安全的,高枕无忧。请问我们要军装做什么呢?圣经根本没有说你是永远安全的。保罗说:“穿上军装,这样才能活下来,竭力站立得住。”要紧握宝剑,因为敌人会跟你迎面交锋。宝剑不是把玩的,而是用的,你最好晓夜攻习,练到炉火纯青。神的话就是圣灵的宝剑。

“救我们脱离凶恶”

“救我们脱离凶恶”是什么意思呢?显然,这样说就表示恶者已经把我们包围了。恶者两路夹攻——一个是毁灭性的试探,一个是夜以继日的试探,已经把我们团团围住了!两方面的攻击耶稣都指了出来,无一疏漏。我们被包围了,需要解救。

到底这句话是什么意思呢?我查考了一下“救”字在希腊文旧约的用法,发现诗篇用的最多,共62次。当然诗篇是圣徒的祷告,要么求神拯救,要么感谢神的拯救。由此就看见了主祷文的“救”字跟诗篇的关联,主是在说:要像诗篇中那位神人那样祷告,求神救你脱离周围各种凶恶、压力。

看一看这62处经文,就能有个清晰的图画了。比如有“救我脱离死亡”,此处“死亡”不单是肉身死亡,还包括属灵死亡;还有“救我脱离罪人、作恶的人”。可见我们被困在了凶恶之中,圣经说整个世界都卧在那恶者手下,所以必须求神救我们脱离这些危及属灵生命的险恶。

知己知彼,百战不殆

旧约原本是用希伯来文写的,而希腊文译本把十个希伯来字都翻译成了“救”字,可见这个字含义很广。即是说,“救我”包括了方方面面——救我脱离凶恶、脱离恶势力、脱离恶者的毁灭。

这就是主耶稣所描述的图画。你们是门徒,是神在世上的代表,是黑暗中的光,而黑暗正在对你们虎视眈眈。“黑暗不能胜过光”(约1:5,新译本),但它想殊死一搏。所以要祷告说:救我脱离凶恶。

我们是在为自己的属灵存亡而战,必须赢!一旦失败,就完了。但恶者会攻击我们最弱的地方,所以一定要知道自己的弱点,好加以防备。

众所周知,钻石坚硬无比,能够切割玻璃等很多硬物质。但据说坚硬的钻石也有一处“软肋”,你要是知道在哪里,打中要害,它就会裂开了。而且无须硬工具,铅锤子(铅是很软的金属)足矣。要是能击中弱点,则软物质能够打破一切硬物质。

同样,每个基督徒都有弱点,撒但知道,只要打得中,那么他无须使尽全力,就可以击垮你。

纵观圣经,每一位大能的神人都有弱点,撒但会尽力击中那处要害。比如大卫,他是个大能的神人,是讨神喜悦的人,但他也有个致命弱点(也是很多人的弱点),就是喜欢美女,结果招来了一场大祸。

有一天大卫眺望窗外,看见了一个美丽的妇人,心荡神摇。撒但便乘机而入,只消一击,大卫就倒下了。这个铜筋铁骨,这块钻石,轰然断裂。

其实基督徒就应该像一颗钻石,晶莹剔透,穿透光泽,反射出神的荣耀。最属灵的基督徒是个透明人,表里如一。他任由光穿透自己,毫无阻拦。然而,虽然基督徒在诸多方面都像钻石一样,是神王冠上的宝石,但一旦不小心被击中,就可能粉身碎骨。

奥古斯丁也有同样的软弱,就是喜欢女人,这个软弱让他倍受煎熬。奥古斯丁知道自己的弱点,所以小心防备,免得撒但有机可乘。他是一头扎进了修道院。我不知道这样做是否就解决了问题,但至少不失为一个办法。

再比如彼得,他是个非常自信的人,这种性格很危险。有的人太自信了,很容易跌倒。彼得尚且跌倒,更何况其他人呢?

所罗门也有弱点,就是学识。他太聪明了,反成了愚拙,是不是很奇怪?他博学多才、智力超群,但这恰恰成了他的致命弱点,聪明反被聪明误了。所罗门在属灵上失败了,他得没得救都不得而知。要是你问“所罗门得救了吗?”,我无法回答,只能说,到审判那一天就知道了。这人留下了箴言(至少有些是他写的)、传道书教导他人,自己却跌倒了!

难怪保罗说,“我是攻克己身,叫身服我,恐怕我传福音给别人,自己反被弃绝了”(林前9:27)。保罗跟其他人一样,也会遭受攻击,而身为传道人,他更得加倍防范。

人人都有软弱,要是不小心,撒但就会乘虚而入。犹大、底马是贪爱钱财,但有多少人不贪爱靓车美屋等世上的东西呢?撒但只要轻轻一触这个要害,就可以打倒你。连底马这种全职服事主的工人也经不起这样一击。犹大是十二使徒之一,也被打垮了。

这些大能的人、资深的基督徒尚且在属灵上跌倒了,所以你只能说:“神啊,不要让我遇见试探,救我脱离凶恶,因为我知道恶者一直在伺机摧毁我,救我出来吧!

《完》

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