神的道(二)
张成牧师

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启示录19章的“神的道”

启示录里有一处经文提到了“神的道”,这“神的道”仿佛是指耶稣基督。我们看启示录19章11-16节:

11我观看,见天开了。有一匹白马,骑在马上的称为诚信真实,他审判、争战都按着公义。12他的眼睛如火焰,他头上戴着许多冠冕,又有写着的名字,除了他自己没有人知道。13他穿着溅了血的衣服,他的名称为神之道

14在天上的众军骑着白马,穿着细麻衣,又白又洁,跟随他。15有利剑从他口中出来,可以击杀列国。他必用铁杖辖管(辖管:原文是牧)他们,并要踹全能神烈怒的酒醡。16在他衣服和大腿上有名写着说:万王之王,万主之主

13节称骑白马的战士为“神之道”,大部分基督徒都以为这战士就是耶稣基督,因为都假设了耶稣基督就是约翰福音1章的“道”。虽然启示录19章11-16节没有明说“神的道”就是耶稣基督,但其中的许多描述都像是在讲论耶稣基督。

白马骑士持有利剑和铁杖

比如15节提到“利剑”和“铁杖”,这两个图画在启示录其它地方也有提到:

他必用铁杖辖管(辖管:原文是牧)他们,将他们如同窑户的瓦器打得粉碎,像我从我父领受的权柄一样。(启2:27)

妇人生了一个男孩子,是将来要用铁杖辖管(辖管:原文是牧)万国的;他的孩子被提到神宝座那里去了。(启12:5)

他右手拿着七星,从他口中出来一把两刃的利剑;面貌如同烈日放光。(启1:16)

所以你当悔改,若不悔改,我就快临到你那里,用我口中的攻击他们。(启2:16)

以上经文的上下文都是关乎耶稣基督的,“利剑”和“铁杖”都是他所持有的。我们能否就此结论说19章的“神的道”是指耶稣基督呢?但我们也留意到,启示录几次提到“神的道”都是指雅伟神(参看“神的道”第一篇),为什么惟独19章的“神的道”是指耶稣基督呢?

如果19章的“神的道”不是耶稣基督,为什么跟启示录其它地方有关基督的描绘是如此相似呢?我们可以尝试从启示录2章27节找答案。启示录2章27节已经解释了“铁杖”象征了治理的权柄,这权柄不是基督自有的,是他从父神那里领受的。

基督是什么时候领受这个牧养、治理万民的权柄的呢?启示录12章5节告诉我们,妇人生的男孩,将来要领受大权柄治理万民。即是说,妇人生的男孩(基督)不是生下来就拥有这权柄的,惟有当他被提到神的宝座那里时,他才领受这权柄。主耶稣复活后亲自向门徒证实了这一点:

耶稣进前来,对他们说:“天上地下所有的权柄都赐给我了。”(太28:18)

“剑”代表了击杀敌人的兵器,特别是指基督审判敌人的权柄。这权柄也是神赐给基督的,因为是神立他为审判万有的主。

他吩咐我们传道给众人,證明他是神所立定的,要作审判活人死人的主。(徒10:42)

既然“剑”和“铁杖”是象征了治理和审判的权柄,是神赐给基督的,是否说神赐给基督后,自己就没有了“剑”和“铁杖”呢?当然不是。神的权柄肯定比基督更大(约14:28),他肯定拥有基督所拥有的一切,甚至比基督拥有的更多、更大,因为基督一切的权柄都是神赐给他的(太28:18)。

所以“神的道”(神)拥有“剑”和“铁杖”是理所当然的。如果基督有治理和审判的权柄,赐他权柄的神理当拥有更大的权柄。

启示录的“剑”和“铁杖”的图画是源自以赛亚书11章:

从耶西的本(原文是墩)必发一条;从他根生的枝子必结果实。雅伟的灵必住在他身上,就是使他有智慧和聪明的灵,谋略和能力的灵,知识和敬畏雅伟的灵。

他必以敬畏雅伟为乐;行审判不凭眼见,断是非也不凭耳闻;却要以公义审判贫穷人,以正直判断世上的谦卑人,以口中的杖击打世界,以嘴里的气杀戮恶人。(赛11:1-4)

这里说的是“耶西的后裔”耶稣基督。第2节说到雅伟神的灵必住在他身上。因为他敬畏神,神的灵就乐意住在他里面,并赐他智慧、聪明、谋略、能力、知识,并立他为审判官,代表神伸张公义。

这里说,基督是“以口中的杖击打世界,以嘴里的气杀戮恶人”。“杖”和“气”等同于启示录9章15节的“杖”和“剑”,象征了治理和审判的权柄。为什么是出自他的“口”和“嘴”呢?这是一幅形象图画,表达出基督的话是带有大能力和至高权柄,可以审判、除灭仇敌(帖后2:8),因为他是雅伟神的全权代表。

第3节告诉我们基督不凭眼见、耳闻断是非,那他是如何执行审判的呢?他是靠住在他里面的神的灵断是非。可见真正的审判官是雅伟神,是他将审判的大权交给基督,而基督则按照神的旨意(不是自己的意思)执行审判。主耶稣在约翰福音5章30节就是这么说的:

我凭着自己不能做什么,我怎么听见就怎么审判。我的审判也是公平的;因为我不求自己的意思,只求那差我来者的意思。(约5:30)

所以认为只有基督持有杖和剑是错误的,雅伟神才是杖和剑的真正拥有者和赐予者

求雅伟在迦密山的树林中,用你的杖牧放你独居的民,就是你产业的羊群。求你容他们在巴珊和基列得食物,像古时一样。(弥7:14)

我是因雅伟忿怒的杖,遭遇困苦的人。(哀3:1)

我虽然行过死荫的幽谷,也不怕遭害,因为你与我同在;你的杖,你的竿,都安慰我。(诗23:4)

雅伟神是杖的持有者。这是牧人的杖,也是君王的杖,是权柄、王权的象征。神用他的杖来治理、引导、审判他的子民。到了新约,神将这杖交给了他所立的基督,让他代表神治理神的百姓。

26那得胜又遵守我命令到底的,我要赐给他权柄制伏列国;27他必用铁杖辖管(辖管:原文是牧)他们,将他们如同窑户的瓦器打得粉碎,像我从我父领受的权柄一样。(启2:26-27)

主耶稣在启示录2章27节已经表明,他的权柄是从他父神那里领受的。可见基督拥有的权柄是源自他的父神。基督也会和得胜的圣徒分享这权柄,一同治理神的国度,因为这是父神要赐给忠心圣徒的荣耀(罗8:17,启20:4)。

白马骑士称为“诚信真实”

你要写信给老底嘉教会的使者,说:“那为阿们的,为诚信真实见證的,在神创造万物之上为元首的……”(启3:14)

启示录19章11节说到“骑在马上的称为诚信真实”,而启示录3章14节也称基督为“诚信真实”的见证人,我们能否结论说19章骑白马的那一位(神的道)就是基督呢?

留意基督称自己是“神创造万物之上为元首的”,换言之,他是神创造的万物的元首,因为神已经立他为主。基督若配得称为是雅伟神的全权代表,他不但需要具备神赐的至高权柄,他的生命更要彰显出神的神圣、美善性情。

神是诚信真实的,所以他的话也是“真实可信”的(启21:5,22:6)。基督是神的完美代表,因此他的生命也必须彰显神的“诚信真实”性情。基督之所以能彰显神的美好性情,是因为神的灵住在他里面,他是完全顺服神的灵的带领行事、说话的。

可能你觉得这样的解释有点牵强,但这不是我个人的意思,这是主耶稣的教导:“你们要完全,像你们的天父完全一样”(太5:48);“你们要慈悲,像你们的父慈悲一样”(路6:36)。

如果我们作为神儿女的也要追求像天父那样完全、慈悲,耶稣作为我们的长兄、我们的主,我们跟从、效法的对象,他岂不更要像天父吗?

白马骑士是万王之王、万主之主

他们与羔羊争战,羔羊必胜过他们,因为羔羊是万主之主、万王之王。同着羔羊的,就是蒙召、被选、有忠心的,也必得胜。(启17:14)

可能有人会说,第16节称骑马的战士为“万王之王、万主之主”,启示录17章14节也是如此称呼羔羊(基督)的,所以13节的“神的道”应该是指耶稣基督吧?

启示录17章14节的确是用“万主之主、万王之王”来称呼基督。但很多人并不知道,“万王之王、万主之主”不是基督独有的称号。古代很多帝王也喜欢称自己为万王之王,因为他们征服、奴役了很多国家和民族。圣经中也有两个例子,一个是波斯王亚达薛西(拉7:12),另一个是巴比伦王尼布甲尼撒(结26:7)。

王啊!你是万王之王,天上的神已经把国度、权柄、能力和尊荣都赐给你。(但2:37,新译本)

但以理称巴比伦王尼布甲尼撒为“万王之王”,这不是在奉承他,他的确是万王之王,甚至神也是如此称呼他的(结26:7)。但以理不愧为神的先知,他明白尼布甲尼撒之所以能统管万国,不是因为他国民众多、兵强马壮,而是因为神帮助了他,赐给他权柄、能力、尊荣(参看但5:18)。

所以不要因为圣经称基督为“万王之王、万主之主”,就假设所有类似的称号都是指耶稣基督。“万王之王、万主之主”的称号也可以用来称呼神,不同之处是,耶稣基督的荣耀是承蒙雅伟神所赐予的,正如巴比伦王的国度、权柄、能力、尊荣都是神赐予的一样。惟有雅伟神才是名副其实的“万王之王、万主之主”。我们可以看启示录15章3节:

唱神仆人摩西的歌和羔羊的歌,说:“主神,全能者啊,你的作为大哉,奇哉!万世(或作:国)之王啊,你的道途义哉,诚哉!”

“主神”是犹太人以不提名方式称呼雅伟神,因为他们害怕妄称神的名字,所以就用“主”来取代神的名字“雅伟”,久而久之“主神”就成了雅伟神的称谓。

留意神的仆人称雅伟神为全能者、万世之王(万国之王)。“万国之王”其实是“万王之王、万主之主”的另一种表达方式,因为你的权柄、能力、荣耀必须超越所有的王、所有的主,才配得称为万国之王。

到了适当的时候,那可称颂的、独一的全能者,万王之王,万主之主,必把基督的显现表明出来。只有他永远不死,住在不能接近的光里,没有人见过他,人也不能看见他。愿尊荣和永远的权能都归给他。阿们。(提前6:15,新译本)

保罗称全能者雅伟神为“万王之王、万主之主”。可见这是犹太人常用的神的称谓。其实这个称谓是源自旧约的。我们可以看但以理书2章47节:

王对但以理说:“你既能显明这奥秘的事,你们的神诚然是万神之神、万王之主,又是显明奥秘事的。”

尼布甲尼撒王称以色列的神为“万神之神、万王之主”。出自外邦帝王的口,雅伟神真是当之无愧。留意,神不仅是万王之王,他还是“万神之神”,这是比万王之王更高的称谓。神不仅是地上君王之首,他也是灵界的至高主宰。

因为雅伟——你们的神——他是万神之神,万主之主,至大的神,大有能力,大而可畏,不以貌取人,也不受贿赂。(申10:17)

原来称呼神为“万神之神、万王之主”不是尼布甲尼撒王首创的,很久以前,摩西就是如此称呼神的。其实犹太人就是如此称呼神的(诗136:3)。神才是真正的“万神之神、万王之王、万主之主”,因为“至高者在人的国中掌权,要将国赐与谁就赐与谁”(但4:25)。

耶稣的确是“万王之王、万主之主”,但绝不能与神平起平坐、相提并论。他的国度、权柄、能力是神所赐予的,因为是神立他为基督的(路2:26,9:20;徒2:36,17:31),这份尊荣不是他自有或自取的。

所以单凭启示录19章16节的“万王之王、万主之主”是不能用来证明“神的道”就是耶稣。别忘了,启示录19章11-13节的前文说到“因为主我们的神,全能者作王了”(6节),强调的是全能者(雅伟神)作王了。也不要受“三位一体论”的误导,将全能者和基督混为一谈,以为“神的道”就是指基督,这样的结论其实是毫无圣经依据的。

白马骑士踹全能神烈怒的酒醡

启示录19章11-21节是一幅争战的图画,确切说是审判的图画(19-21节)。如果你熟悉以赛亚书,就知道这图画是源自以赛亚书63章:

1这从以东的波斯拉来,穿红衣服,装扮华美,能力广大,大步行走的是谁呢?就是我,是凭公义说话,以大能施行拯救。2你的装扮为何有红色?你的衣服为何像踹酒醡的呢?3我独自踹酒醡;众民中无一人与我同在。我发怒将他们踹下,发烈怒将他们践踏。他们的血溅在我衣服上,并且污染了我一切的衣裳。4因为,报仇之日在我心中;救赎我民之年已经来到。5我仰望,见无人帮助;我诧异,没有人扶持。所以,我自己的膀臂为我施行拯救;我的烈怒将我扶持。6我发怒,踹下众民;发烈怒,使他们沉醉,又将他们的血倒在地上。(赛63:1-6)

这里说到雅伟神在大怒下踹葡萄,葡萄汁把他的衣服都染红了。这是一副雅伟神审判仇敌的图画,是雅伟神亲自踹葡萄,执行审判。所以如果根据以赛亚书63章,“神的道”是完全可以理解为雅伟神。

总结

我们在新约已经看到,神将审判的大权柄交给了基督,基督会代表神来审判万民。简而言之,基督是在神的监督下,代表神施行审判,所以神才是最终的审判者。一旦我们将基督提升为神,就会影响我们圣经真理的理解,最终会将“主”和“神”混为一谈,甚至以基督来取代了雅伟神。

可以肯定地说,圣经从来不用“神的道”来称呼耶稣。我们千万不要自作主张将“神的道”和“耶稣基督”划等号。别忘了,耶稣基督也是在传讲、见证神的道。虽然他是福音的核心人物,但他不是焦点,雅伟神才是焦点,因为他的使命就是要把罪人带到神面前。主耶稣的父神才是救恩的焦点。所以耶稣基督也是“神的道”的见证人(启1:2——耶稣基督的见证,参看约3:32),见证雅伟神是信实的。

耶稣的希伯来名字Yeshua——“雅伟拯救”已经证明了这一点。所以我们要当心,不要出于无知而用耶稣来取代了雅伟神。三位一体论把耶稣看成是神,就把约翰福音1章1节的“道”等同了耶稣,结果耶稣就成了“神的道”;圣经和福音的焦点——雅伟神,从此就消逝了。如果独一的真神已经被“三位一体的基督”取代了,试问我们又如何能认识他(约17:3),得以承受永生呢?

《完》


 

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