法利赛人的酵
马太福音23章1-22节
众所周知，马太福音23章是责备法利赛人的话。当中有些话也富有寓意。马太福音23章1-7节：
1那时，耶稣对众人和门徒讲论，2说：“文士和法利赛人坐在摩西的位上，3凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守遵行；但不要效法他们的行为，因为他们能说不能行。4他们把难担的重担捆起来，搁在人的肩上，但自己一个指头也不肯动。5他们一切所作的事都是要叫人看见，所以将佩戴的经文做宽了，衣裳的繸子做长了；6喜爱筵席上的首座，会堂里的高位；7又喜爱人在街市上问他安，称呼他拉比（“拉比”就是“夫子”）。
此处重重责备了法利赛人和文士。看这样的经文，最重要的是要有正确态度，否则不但得不到祝福，这段话反而成了我们的咒诅。原本的祝福，结果变成了咒诅。所以保罗说，他自己以及传福音的事工可以是活的香气叫人活，也可以是死的香气叫人死。同样的福音，你接受的态度不对，就会令你死。如何看待这段经文呢？应该抱什么态度呢？可以用这段话去攻击对手，将他们跟假冒为善者和法利赛人作比，觉得这段话说的就是他们，不是针对我说的。这就是错误态度，也恰恰是法利赛人的态度。
路加福音18章10-14节法利赛人和税吏的比喻就描述出了法利赛人的态度。法利赛人说：“神啊，我感谢你，我不像别人……”。我们大多数可能都是这样，读了马太福音23章，便说：“神啊，我感谢你，我不像这些法利赛人，我不做这些事。他们是假冒为善者，我不是。我言传身教，言行是一致的。”一旦这样想，我们就真的成了这段经文所描绘的那种人。
马太福音23章非常宝贵，为什么呢？因为这一章描绘出了属灵疾病的症状；仔细查考，就可以认识那些致命的属灵疾病症状。要想保持属灵健康，并且还能够成长，就必须小心这些症状。可以说这一章是属灵疾病手册，患者是基督徒，是宗教人士，是渴望成为属灵或者自以为属灵的人。惟有抱这种态度看这一章，我们才能从中得益。
若以为可以用这一章经文来攻击或者侮辱别人，就是完全误解了主耶稣的本义。希望我们能够以正确态度来看这一章，以至于可以从中蒙福。不要像法利赛人那种态度——“别人都是这样，但感谢神，我不是这样。”只要认真查考一下这些属灵疾病的症状，很快就会发现，其实我们常常有这种症状。
假冒为善并非故意虚伪
说到“假冒为善”一词，千万不要以为意思就是法利赛人很虚伪，这根本不是圣经对假冒为善一词的定义。今天不会详解圣经对假冒为善的定义，但基本意思是：口里讲一套，却没有行动。并不代表说故意不付诸行动，但无论什么原因，就是没有行出来。这就是假冒为善。如果我讲道或者鼓励你们做什么，我自己却不做，那么无论我讲得多么真诚，还是假冒为善。
所以不要误以为法利赛人是演员，在表演。这不符合史实，仔细查考一下法利赛人，就知道了。别忘了使徒保罗也是法利赛人，而且他一向没有否认过，即便到了犹太法庭上，他依然说自己是法利赛人（徒23:6）。保罗做了基督徒之后，并没有放弃法利赛人的身份。而且保罗还不是基督徒的时候，也没有人指责他假冒为善、虚假等等。以为假冒为善意思是虚假，这是普遍存在的一种误解，与词义本身相去天渊。
其实很多基督徒也是这样，我们承认某样事，坚持某种教义，却没有实践出来，不付诸行动，这就是假冒为善。要是我问——“你将自己所讲的道行出来了吗？”真不知道多少人敢点头称是。这样一问，我们便意识到这一章是对我们说的。主耶稣警告门徒要小心法利赛人的酵。什么是法利赛人的酵呢？法利赛人的病症是什么呢？答案就在这里了，而且这是在针对所有宗教人士。下面详细探讨这段经文。
主耶稣这番话不仅是对众人说的，更是对门徒说的，因为没有人能幸免于假冒为善的属灵疾病。“文士”是神学家、圣经专家，然而熟稔圣经并不能保证你不落入假冒为善。查考圣经并非假冒为善的解药，反而让你愈发假冒为善。因为你懂得多了，本该更多地付诸实践，你却依然没什么行动。结果你在神话语方面的知识日渐增长，实践的水平却一如既往，知识与实践之间的鸿沟越来越大，就更假冒为善了。
这些文士和法利赛人坐在摩西的位上，摩西是传授律法的人，坐在摩西位上的人就是教导律法的老师。在以色列，法利赛人和文士不但教导律法，而且也肩负审判的职责。其实他们就是行政官员，负责在犹太法庭上宣判，从这个意义而言，也是立法者。他们在犹太社会既是老师，又是领导。
正因为他们的职务，所以主耶稣没有责备他们是假教师，却说“凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守遵行”。他们的教导没有错，他们在民事、刑事上的裁决，你们要遵守；但不要效法他们所行的，因为他们擅长教导，知识上没问题，实践上却大有问题。
假冒为善的人关注表面的敬虔
“他们把难担的重担捆起来，搁在人的肩上，但自己一个指头也不肯动”（太23:4），这里说到他们态度不好，就是用律法严格要求别人，对自己却很宽松。似乎他们特别喜欢为难别人，让别人的日子不好过。所教导的不错，但缺乏怜悯，缺乏爱。
问题是他们的想法是属肉体的，一切都是做给人看的。他们做足了外表敬虔的功夫，为要赢取众人的称赞。一旦表面敬虔得到社会的赞许，那么很多人就会别有原因地操练敬虔。你在人前可以祷告好长时间，别人会想：“这人真敬虔，祷告了十多分钟!”我们以为祷告这么长就非常敬虔，那个人只祷告一分钟就完了，我们想：“这人的祷告这么短，肯定不是个属灵人。”为了让人印象深刻，他们所做的一切事都是要让人看见。
他们还做了什么呢？“将佩戴的经文做宽了，衣裳的繸子做长了”（太23:5）。犹太人今天还佩戴经文，就是用一个戒指盒大小的盒子，里面放入一张卷起来的小纸条。纸条上通常写的是出埃及记13章3-16节，申命记6章4-9节、11章13-21节。犹太人视这些经文为律法的总纲，表达出了旧约神的话的精髓，于是就写在小纸条上，塞进小盒子里。
其实总共有两个小盒子，一个放在前额，一个放在手臂上，用皮带或者布带绑上去。他们参加崇拜时就会拿出小盒子来，绑在头上，再蒙上一块祷告头巾。然后再拿起另一个小盒子，里面写着同样的经文，绑在左臂上，而且必须跟心脏的位置平行。一个绑在前额，一个绑在手臂上，这就是佩戴的经文，今天还在使用。
为什么这样做呢？他们觉得这样做就是在遵行申命记6章8节。摩西将律法传给了以色列人，然后吩咐他们说：“也要系在手上为记号，戴在额上为经文”。“手上”，希伯来文也是手臂的意思，所以他们就绑在了挨近心脏的手臂上。我不明白为何不干脆绑在胸脯上，岂不离心脏更近了？但圣经说系在“手上”或“手臂上”，所以他们便绑在手臂上。
申命记6章8节是形象化的表达，叫我们不断思想律法。绑在手臂上意思是要思想并遵行律法。可是我们多么容易生搬硬套、敷衍了事，索性将一个小盒子绑在手臂上，然后继续我行我素。
法利赛人把佩戴的经文做宽了，好让人看得见。绑一个大盒子，也许别人就认为你更虔诚。正如拿小圣经的不如拿大圣经的，拿大圣经就显得你更看重神的话；而那个拿小圣经的却得用放大镜看，显然他是不读的。
第二样是“衣裳的繸子做长了”。同样原因，他们以为衣裳带繸子就是在遵守民数记15章38节，那里的确提到了衣裳繸子：
37雅伟晓谕摩西说：38“你吩咐以色列人，叫他们世世代代在衣服边上作繸子，又在底边的繸子上，钉一根蓝细带子。39你们佩带这繸子，好叫你们看见就记念遵行雅伟一切的命令，不随从自己的心意、眼目行邪淫，像你们素常一样。40使你们记念遵行我一切的命令，成为圣洁，归与你们的神。”（民15:37-40）
这里是一个看得见的提醒，提醒以色列人遵守神的命令。他们长袍飘飘，袍尾坠着蓝色或紫色繸子。蓝是天上的颜色，是刻意提醒他们天上的事物。繸子是提醒他们遵行律法。一走路，繸子便提醒他们要遵守神的命令，要在神面前圣洁。只不过圣经并没有提及繸子应该多长。可是法利赛人偏偏在这一点上大做文章，决定繸子越长越圣洁，便将自己的衣裳繸子弄得长长的。
这又是将属灵生命降为外表行为，非常肤浅。有时候用一些东西提醒你与神同行，这未尝不好。所以繸子本身没问题，其实主耶稣没有谴责他们做繸子、佩戴经文，当时犹太人大多都这样做，可能主耶稣本人也会经常这样做。主耶稣针对的是错误的心态，你必须以正确心态做这些事。
我们也经常用一些有助于提醒的东西，比如在墙上挂一块匾，上面写上一段经文，每当看见这段话，便受到提醒。有时候我也会这样做，写下一段话放在桌旁，好像繸子一样，提醒我要追求这一目标。所以用这些东西没问题，问题是内心的态度。我们这样做是不是想在人前炫耀——“看看我有多少座右铭，挂满了房间”？结果有人走进你的房间，看见到处是圣经经文，一定会以为你是个非常属灵的人。如果你写下经文不是为提醒自己，而是让人看的，那么你的态度就错了。这就是将敬虔外表化，非常危险。所以主耶稣必须提醒门徒要小心这种行为。他并非只想评论法利赛人，而是要提醒门徒小心这些陷阱。
耶稣说，法利赛人“喜爱人在街市上问他安”（太23:7）。街市是群众聚集的地方，可以跟朋友会面、喝茶，可以站在那儿当众演讲，保罗就经常在街市上传福音。街市是人与人沟通、交流的地方。
法利赛人喜欢被人称为“拉比”（太23:7）。“拉比”（Rabbi）是用来称呼老师的，这个字本意是“我的尊者”，并非老师的意思，只是用来称呼老师，是个尊称。“Ra”意思是尊贵、伟大；“Rabbi”意思是我的尊者，我所尊崇的人。这是个赞美的称呼。主耶稣接下来说不要受这个称呼。
8但你们不要受拉比的称呼，因为只有一位是你们的夫子，你们都是弟兄；9也不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父；10也不要受师尊的称呼，因为只有一位是你们的师尊，就是基督。11你们中间谁为大，谁就要作你们的用人。12凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。（太23:8-12）
这里也要小心一些误区。说到不要称呼人为“老师”，是不是说下次我的女儿去学校不再叫“老师”了？如果老师问原因，她就说圣经说只有一位是老师，我们都是弟兄姐妹，不要称呼人为“老师”。这是不是很奇怪？如果那人是你老师，你当然可以称他为“老师”。
“也不要称呼地上的人为父”，是不是说今晚你回家对父亲说——“对不起，从现在开始我不能再叫你‘父亲’了”？如果你父亲询问理由，你就说圣经明确说不能称呼地上的人为“父”，只有一位是你们的父，就是在天上的父。你父亲会想：要么你疯了，要么圣经太荒谬了。如果你不叫他“父亲”，那么你如何称呼你父亲呢？你要叫他“某某先生”吗？
其实即便你说“某某先生”，还是会有麻烦，因为这里说不要受师尊的称呼，只有一位是你们的师尊。所以从现在开始不要称呼人为“先生”，干脆直呼其名，结果你跟老板、跟其他人的关系也紧张了。你不能称呼上司为“老板”或者“领导”等等，因为这些词也是“师尊”的同义词。这就是说，你跟人交往就有种种麻烦了，首先是父亲，继而是学校的老师，单位的上司。
这是误解了这段经文。我之所以提及这一点，因为有人真是这样理解圣经的，让人满腹狐疑。
深入查考一下圣经，无论是旧约还是新约，“父亲”一词不但常常用来称呼神，也常常用来称呼人。所以圣经也赞同称呼你的父亲为父亲。这里是在说，不要只是出于礼貌才用这些称呼，不要随便称呼人为“父亲”，而要以正确的心态郑重使用，并非奉承人。我们可以称自己的父亲为“父亲”，但不必四处将别人高抬为父亲。不可用这些称呼高抬人。
其实人就是这样称呼拉比的。这些称呼不但全用在了拉比身上，而且还要重复两次，比如“拉比，拉比”，“主，主”。中国人有时候也会这样称呼人，以示强调，比如称祖父、祖母为“公公”、“婆婆”，并非只说“公”、“婆”。我们用两次称呼，犹太人也是如此，以示强调。
所以背后的精神非常重要，主耶稣希望我们建立一个神子民的社会，在这个社会我们不高举人，不高举传道人、牧师。圣经的确说要尊敬教会的牧者以及世上掌权者，但并非让他们取代了神的位置。神永远是至高无上的，超乎一切。不可将属于神的荣耀给予人。
属灵疾病的症状
下来查考法利赛人的七个祸，从中可以更加明白属灵的病症。13节是第一个祸：
“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们正当人前，把天国的门关了，自己不进去，正要进去的人，你们也不容他们进去。”（太23:13）
我们要详细查看每个祸背后的原则，因为这是属灵疾病的具体症状，如果不小心，就会危害我们的属灵生命。首先留意“祸”字，这个字在圣经中是什么意思呢？意思是悲伤、痛苦，也有警告的意思。这个字基本上是悲伤的意思，悲伤到一种程度，是痛心疾首。这种痛心疾首也是一个警告，因为当中有危险。其中的危险会使我们属灵瘫痪，甚至摧毁我们。谁得了这种病，谁有这种行为举止，就会殒命。
第一个症状：自信带来的骄傲
“你们正当人前，把天国的门关了，自己不进去，正要进去的人，你们也不容他们进去。”要反躬自省：我们有没有做这些事呢？你说：“我当然没做，我直奔神的国，不阻止任何人前往。” 这样想就是错失了重点。想一想，也许你没有故意阻挡别人进天国，但你的行为举止会不会阻挡了别人进天国呢？我的行为或者我的价值观会阻挡我自己进天国，但更糟的是，也会阻挡别人进天国。
弟兄姐妹，我怀疑到了审判日，多少基督徒会在天国的法庭上获罪，说他们不但自己不能进天国，还阻挡了别人进天国。怎样阻挡呢？我们经常听人这样表达或者抱怨：“我可不想做基督徒，因为我认识一个基督徒，真让我反感。”那些基督徒显然不觉得自己很糟糕，然而别人观察到他们的生命、行为，就不想做基督徒了。这岂不正是这段经文所说的吗？
法利赛人并非故意不进天国，其实他们不但自以为能进天国，而且还自以为在天国应该有个特殊位置。犹太人认为法利赛人是最虔诚的，天国非他们莫属。他们热心捍卫律法，从没想过要阻挡别人进天国。这不是法利赛人的想法，却是他们的行为。这是神对他们的评价，并非他们的自我评价。
这就是属灵生命的第一个原则：让神来衡量我们，让别人来衡量我们，因为我们总是自视过高。要知道，我们自以为会上天堂不代表说我们就真的会上天堂，法利赛人自以为会进天国不代表说他们就真的会进天国。
最危险的莫过于这种想法：“我有得救的确据，因为已经受洗，信了耶稣”。但最不可思议的是，教会竟然鼓励我们要坚信自己有救恩的“确据”。你说你有确据？法利赛人比你更有确据，他们自以为比众人更确信：他们不但进得了天国，而且还会在天国占据高位。因为他们是宗教团体领袖，是神话语的老师。正如我们做牧师的一样，岂不是相当确信我们会在天国坐上高位吗？这就是假冒为善！
能进天国完全是出于神的怜悯，我不敢设想自己能坐在高位上。但我们很容易这样想：看看我的成就，看看我多么出名，只要出名就好，就能保证你在天国有高位。我们是在自欺，却自以为有“确据”。这是圣经教导的救恩确据吗？
说到确据，没有人比法利赛人更有确据，走路都一副自信的神态。如果你想要这种确据，请便。我却宁愿选择谦卑。问题是我还不够谦卑，因为我太骄傲了。我不需要更多保障，以免更加骄傲。因为主耶稣说：“凡自高的，必降为卑”（太23:12）。
你可能会说：我没有抬高自己，是神抬高了我。满有智慧、怜悯的神竟然拣选了我这样的人，我怎能不夸口神的恩典？我就是禁不住感到自豪，所以我们没必要太谦卑。
这样讲解圣经的教导是非常危险的，真让我胆战心兢。看一看历史，基督徒就是难以谦卑，总觉得自己是神的选民。犹太人很难谦卑，直到今天还自视为蒙拣选的民族。神在万民中拣选了你，怎能谦卑呢？太困难了。惟有意识到自欺的危险，才能谦卑。
仔细想一想，你有没有发现自己有那么一点点自命清高，觉得自己是蒙神拣选的，比不信的人优越？看看那些可怜人，去舞厅、酒吧，做些不体面的事。我们可不做这些粗俗事，因为我们是选民。若有这样的心态，我们怎能谦卑呢？所以我们要仔细思想这个危险，这个属灵疾病的症状；要诚实，不要自欺。
坦白说，很多时候我也有骄傲感，这让我很惶恐。之所以感到骄傲，是因为神拣选了我做他的仆人，赐给了我知识和能力去传讲他的话。这当然完全是神的恩典，但神的恩典是透过我彰显了出来！我是这恩典的焦点，所以我感到骄傲！想一想我的身份，骄傲就来了，真是危险至极。
正因为骄傲，我们的行为举止令人生厌，也许我们自己并未意识到。我的傲慢举止也许阻碍了别人进天国。而且我并未意识到自己傲慢，反而觉得这样做相当有理，甚至看骄傲为基督徒的“喜乐”。
其实法利赛人的主要疾病就是骄傲，正因为骄傲，所以进不了神的国。两节经文的关联就在于此。法利赛人抬高自己，骄傲自大。他们喜爱受人致意、尊崇，喜爱坐首位。你请客当然不会让显要人物坐低位，一定要请上首位。法利赛人总是受邀坐在首位上，总是得到尊荣。这是非常危险的。所以我们要仔细思考一下这个致命疾病及其症状，免得它毁了我们。
让我忧心的是，我们内心傲慢自负，却还往往振振有辞地说：这是神的恩典，神给了我们这一切，这是神的作为，是神高举了我们。是神让我成了传讲神的话的人，他给了我知名度。所以一切都是恩典，我只不过为这恩典彰显在我身上而自豪。这是极其危险的，会让我们属灵瘫痪，千万要小心。
第二个症状：非常热心传道
第二个症状跟第一个症状是紧密相联的。马太福音23章15节是第二个祸。顺便提一提，你会看见14节画在了括号里。马太福音这里是没有14节的，这句话是从马可福音12章40节抄过来的。
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教，既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍。（太23:15）
犹太人称皈依犹太教的人为入教者，这些人是外邦人，并非犹太人。可能是希腊人，罗马人等等，但他们完全接受犹太教。犹太人称这些人为入教者，敬畏神的人。
第二个祸谈的是另一个方面，即传道的热忱。做选民、热心传道，我们对这些情有独钟。不妨去看看各处教会，林林总总的布道会，你不禁会赞叹他们传道的热忱。他们走遍洋海陆地去传道，多么热心。传道人站起来鼓励我们做宣教士，去非洲森林、北极冰川传道。无论在哪里，各种宣教活动展现出了福音派教会的活力。但若以传道热忱判断一个教会是否有活力，那么你可能会落入自欺。
要知道，我们也很容易落入这种自欺，以为热心传道就是对神热心。其实二者未必等同，未必相关。法利赛人的传道热忱毫不逊色，甘愿走遍洋海陆地，不辞劳苦，为的是让一个人入教。只要有一个人入教，他们就心满意足，付上多大劳苦，都在所不惜。这一点我也非常认同，如果我们所做的一切最终让一个人得救，也是值得的！法利赛人也以为然。
你看，我们本以为蒙恩被召、热心传道是属灵的表现，但主耶稣恰恰抨击这一点。我们以为这应该是无懈可击、神圣不可侵犯的，为什么耶稣鸡蛋里挑骨头呢？但恰恰在这些看似属灵活动的背后，暗藏着我们的不属灵；恰恰是这些事，让我们落入了自欺。因为我们在教会中如此活跃，做很多事，组织很多活动，受邀在各种聚会上分享，便想：我一定非常属灵，人人都想听我讲道。这样的话，我们就是大傻瓜。我们以为这些活动就是进天国的保证，因为我们如此热心！
主耶稣是怎么说的呢？“你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教，既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍。”这番话真是难以下咽。可见外在活动算不得什么，我们却用来证明自己属灵。
关键是内心。你的内心是怎样的呢？蒙召也是外在事物，并不代表内心。我们自以为做出某种回应就不错了。但这一切依然是外在的，关键是内心。不要以为你在教会这么活跃，或者积极读圣经，就肯定不错了。这些活动本身没什么错，关键是我们行事的心态。要明白，你做传道人、做牧师也可能是出于错误的心态。如果牧师有社会地位，这就会是个陷阱，因为你做牧师可能是为了有社会地位。
属灵的陷阱非常多，必须不断自我省察，看看心态是否正确。也许你在教会带领一组人，是个小领导，便自以为不错了。我告诉你，所谓“领导”的跌倒率是最高的，因为他们径直走进了陷阱里，自己还浑然不觉。所以我们要非常小心。
第三个症状：缺乏属灵分辨力
第三个祸是在马太福音23章16-22节：
16你们这瞎眼领路的有祸了！你们说：“凡指着殿起誓的，这算不得什么；只是凡指着殿中金子起誓的，他就该谨守。”17你们这无知瞎眼的人哪！什么是大的？是金子呢？还是叫金子成圣的殿呢？你们又说：“凡指着坛起誓的，这算不得什么；只是凡指着坛上礼物起誓的，他就该谨守。”19你们这瞎眼的人哪！什么是大的？是礼物呢，还是叫礼物成圣的坛呢？20所以，人指着坛起誓，就是指着坛和坛上一切所有的起誓；21人指着殿起誓，就是指着殿和那住在殿里的起誓；22人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。
属灵疾病的第三个症状是瞎眼，缺乏属灵分辨力。这段经文中“瞎眼”一词出现了三次：“瞎眼领路的”（16节），“无知瞎眼的人”（17节），“瞎眼的人”（19节）。主耶稣三次说到法利赛人是瞎眼的。当然最可怜的是，法利赛人根本没有想过自己是瞎眼的。比如在约翰福音，法利赛人不承认自己是瞎眼的（约9:40）。你、我大概也不会承认自己是瞎眼的，我们都自以为看得见。但主耶稣恰恰指责这些自以为看得见的人是瞎眼的。不但如此，主耶稣还说：你们是瞎眼领路的。自己看不见，还引领别人，真是太危险了。
但凡有某种领导责任的，也许领导一个团契，也许领导一组查经，也许领导一间教会，那么你就是领路的，是向导。向导是引领别人的人。要是向导瞎眼，那么跟从他的人会如何呢？真是不敢想象！
如何看出他们是瞎眼的呢？是什么造成了他们瞎眼呢？是不爱真理。看看法利赛人的诡辩，看看他们的解释圣经方式，竟然说有些誓言可以守，有些誓言不用守，是不是奇怪？你可以起誓，却不用践诺，为什么呢？因为这个誓言是没有约束力的。那么为什么还要起誓呢？可见是不爱真理，这就是例证。
法利赛人认为，以圣殿起誓做某事，或者以祭坛起誓做某事，那么这个誓言是没有约束力的。若以圣殿的金子起誓，就得践诺了。所以你必须熟悉圣经，不至于中了法利赛人的花招，因为按照他的定义，某些誓言必须谨守，某些誓言不必谨守，那么又何必起誓呢？这是欺骗，未必是故意欺骗，但他知道如何自圆其说。
不妨读一读犹太法典《米示拿》，当中有一大段内容说的是起誓的技巧。比如说，如果一个法利赛人对父亲说——“我指着圣殿起誓，我会给你五百块钱”，那么他可以分文不给，因为指着圣殿起誓是不必谨守的。可怜的父亲是永远得不到这五百块钱的。而法利赛人不觉得自己有什么不对，换言之，你不知道他不必守这个誓言，那是你的责任，你太倒霉了，你应该多了解法利赛人的教导，谁让你那么无知、愚蠢呢？
这种态度就表明是不爱真理。主耶稣对门徒们说：“什么誓都不可起，你说‘是’，就是‘是’；说‘不是’，就是‘不是’。” 你承诺做什么，就要做，根本不必起誓。这是爱真理的态度。没有爱真理的心，你就会成为属灵瞎眼的。
不要说自己总是言出必行，你真的总是言出必行吗？我知道有的基督徒决定了去全职服侍神，却没有践诺。或者践诺了，最后又反悔了。这是爱真理的态度吗？你有没有在某些聚会上决志，却并未付诸行动？你有没有给出弟兄姐妹承诺，却并未兑现？你有没有答应某人要做某事，却不了了之？不要说自己很诚实，我们向神献上的祷告，有多少是跟我们的行动相符呢？我们祷告时跟神说得天花乱坠，多少次付诸行动呢？我们没有讨诸行动，却说：“都是神的错，毕竟一切都是靠恩典嘛，既然他没有给我恩典，那就不要怪我。我没有做是神的错。”我们又是在自欺。要省察己心，看看我们到底有多爱真理。
下次会继续查考属灵疾病的其它症状。愿我们切记主耶稣这番“有祸了”的警告。主耶稣对门徒说的这番话，也是对我们说的，凡有耳的都应当听。愿我们在神面前完全诚实，毫无自欺。愿神鉴察我们，让我们看见自己的真实情况。如果我们这样对神开放，那么满有怜悯、恩慈的神就会让我们在他的国里有份。
《完》