至大的神
almighty God
张成牧师

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大部分基督徒并不知道“三位一体论”不是源自圣经。这教义是在四世纪逐渐成型的。之所以强调“逐渐”,因为这教义的雏形是“二位一体”(当时圣灵还不是神),慢慢才演变成“三位一体”;起初的强调是“父比子大”,慢慢就进化成了“子与父同等”。

教廷需要制定“三位一体”为信仰教条,足见早期信徒并没有“三位一体”概念。如果这是主流(或公认的)的信仰内容或圣经教导,康斯坦丁大帝就没有必要召开大会辩论这个议题。可见,若“三位一体论”是早期使徒的明确教导,教廷就无需制定这个教义,强行要求不赞同的信徒“相信”了。

这个教义成形后,很多问题就接踵而来。其中一个问题就是随意改动圣经的话来迎合这个教义。改动者并非故意想篡改圣经,而是想借着改动手抄本的原句来凸出“耶稣是神”,借此来证明神是三位一体。

“三位一体论”也影响了翻译圣经的学者。圣经译者会采用迎合“三位一体论”的手抄本作为翻译的底本,或者将那些没有明确说耶稣是神的句子“明确化”了。一个明显的例子就是《新汉语译本》的约翰福音1章18节的翻译。我们可以比较和合本与《新汉语译本》的翻译:

从来没有人见过神,只有在父怀中那独一的儿子(他是神),把神表明出来。【新汉语译本】

从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将他表明出来。【和合本】

和合本的翻译和《新汉语译本》有很大区别。《新汉语译本》明目张胆地加上了“(他是神)”来证实耶稣基督(神独一的儿子)是神。既然“他是神”是加插在圣经里,这就给读者一个错觉,以为这就是圣经的教导。其实这与圣经教导毫不相干,这是圣经译者将自己的神学立场强加给了读者。这些做法都是因为受了“三位一体论”的影响,导致教会逐渐偏离了“圣经一神论”的教导。

约翰福音1章18节是一节复杂的经文,因为有文本上的分歧。笔者将来会详细探讨这节经文。今天想借着提多书2章13节引起大家对中文圣经翻译的关注和反思。

耶稣是至大的神?

等候所盼望的福,并等候至大的神和(或无“和”字)我们救主耶稣基督的荣耀显现。(多2:13,和合本)

和合本的提多书2章13节说,“……等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现”。这是指谁的“显现”呢?是“至大的神救主耶稣基督的荣耀显现”。“和”就表示有两位,就是至大的神和耶稣基督。

与此同时,括号里则建议“或无‘和’字”。如果拿掉“和”字,就成了“至大的神救主耶稣基督的荣耀显现”。结果耶稣基督就变成了至大的神,而且惟独他显现。可见有“和”跟没有“和”字的差别很大,一个没有称耶稣是至大的神,一个则宣称耶稣是至大的神,两者是全然不同的。

但译者似乎完全不在乎这种相互矛盾、模棱两可的翻译,因为在他们看来,两者完全没有矛盾;既然“三位一体论”强调耶稣是神,那么称耶稣是“至大的神”是完全符合“三位一体论”的教导。

等候我们所盼望的福气,也就是我们伟大的上帝──救主耶稣基督──荣耀的显现。【新译简明圣经(2012版)】

受了“三位一体论”的影响,《新译简明圣经》就干脆删除了“和”字,直截了当地翻译成“我们伟大的上帝——救主耶稣基督”。结果耶稣基督就被我们前呼后拥地推上了神的宝座,成了“伟大的上帝”,取代了至大的神!

所以务要弄清楚到底是有“和”字还是没有“和”字,因为两者的结论是全然不同的。但教会完全不在乎这种模棱两可的翻译。在三位一体论者看来,《新译简明圣经》的翻译是完全符合“三位一体论”的,删除了“和”字更有助读者清楚知道耶稣是至大的神。然而,这样的翻译是完全违反了圣经的一神论立场,是明明地篡改了圣经的话。

参考其它圣经译本的翻译

读圣经时,可以同时参考不同的译本,这有助于不懂原文的读者更好地判断哪一个翻译比较准确。接下来我们可以参考其它的圣经译本,看看其它译本是否也得出同样的结论:耶稣是至大的神。

天主教是“三位一体论”的提倡者,天主教的中文圣经又是如何翻译提多书2章13节的呢?

期待所盼望的幸福和我们伟大的天主及救主耶稣基督光荣的显现。【天主教思高译本】

期待我们所希望的幸福,即得见我们伟大的天主和救主耶稣基督在光荣中一起显现。【天主教牧灵圣经】

天主教的两个译本是用“及”或“和”字来分开“天主”及“救主耶稣基督”的。《牧灵圣经》还强调了是“一起显现”,不只是主耶稣基督显现。两个译本都没有附注说“及”或“和”字可以省略了。这两个译本的翻译是一致的。

以下是其它译本的翻译,供大家参考:

等待我们所盼望那蒙恩的日子来临;那时候,至尊的上帝和我们的救主耶稣基督的(或译:我们的至尊上帝和救主耶稣基督)荣耀要显现。【现代译本】

等候那有福的盼望,就是我们伟大的神,救主耶稣基督荣耀的显现。【新译本】

等候我们所盼望的真福,以及我们伟大的上帝和救主耶稣基督荣耀显现的日子。【当代译本】

期待那蒙福的盼望,以及我们那伟大的神、救主耶稣基督荣耀的显现。【标准译本】

等候所盼望的应验,就是伟大的神和救主耶稣基督荣耀的显现。【NET中译本】

期待着福乐的盼望之实现,就是我们的至大上帝;救主基督耶稣的荣耀之(或译:至大上帝之荣耀,我们的救主基督耶稣)显现。【吕振中译本】

上述译本都是明确地将神和耶稣基督分开了,而且都没有建议可以翻译成“伟大(或“至大”)的神救主耶稣基督”。惟独和合本建议“和”字是可有可无。这样的建议明显是受了“三位一体论”的影响,译者已经认定耶稣基督是神,觉得有无“和”字无伤大雅。

圣经译者千方百计想提升耶稣为“至大的神”

既然大部分译本都同意有“和”字,争议是否就此平息呢?不然,有些圣经译本依然想方设法要证明耶稣是“至大的神”。《新汉语译本》注释版就做了以下的尝试:

期待那福乐的盼望,就是我们伟大的神和救主──耶稣基督荣耀的显现;(多2:13)【新汉语译本】

《新汉语译本》的译法跟《新译简明圣经》大同小异,都是想证实耶稣基督是“伟大的神”或“至大的神”。但有趣的是,《新汉语译本》在注释里做了以下的补充:

“我们伟大的神和救主──耶稣基督:耶稣基督就是我们伟大的神和救主,故以破折号表示。这句直译作「我们伟大的神和救主耶稣基督」。”

《新汉语译本》承认按照希腊原文的意思,这句应该直译为“我们伟大的神和救主耶稣基督”,但因为译者认为“耶稣基督就是我们伟大的神和救主”,所以就私自加上了破折号,把句子改为“我们伟大的神和救主──耶稣基督”。如此一来,就“肯定了”耶稣是“伟大的神”的地位!这究竟是在翻译圣经还是在传播自己的教义呢?

有些译本则采用了别的方法来“证明”耶稣是至大的神。比如NET中译本虽然同意提多书2章13节是有“和”字,却附加了以下的评注:

“「神和救主」。都是指耶稣基督。本处是新约中指出基督的神性最明确的经文之一。这种用法在希腊文中被称为「夏普规则」(Granville Sharp rule)。「夏普」是英国的慈善家兼语言学家,他于1798年发现此规则:若是「冠词 + 名词 + καί(译作「和」)+ 名词」(名词均为单数的普通名词,不是名字),则所指的是同一对象,如「朋友和兄弟」(the friend and brother)、「神和父」(the God and Father)等。这种例子在新约常见。惟一的问题是:「神」(God)和「救主」(Savior)是普通名词还是专有名字。「夏普」及其他人(如米度同(T.F. Middleton))在《希腊冠词法则》(The Doctrine of the Greek Article)证明了希腊文的专有名字是不可能有复数的,既然「神」(θεός, theos)和「救主」(σωτήρ, sōtēr)有时以复数出现,就不能看为名字,因此「夏普规则」适用。200年来有多次推翻「夏普规则」的企图,但本规则至今屹立。参彼得后书1:1;犹大书4。”

NET中译本想借用所谓的“夏普规则”来确立“‘神和救主’都是指耶稣基督”。

“夏普规则”是英国的语言学家夏普(Granville Sharp)在1798年“发现”(似乎讲希腊语的希腊人对此规则毫不知情)的语法规则,故此命名为“夏普规则”。

“夏普规则”的论据是:一个定冠词之后的两个以και(“和”)连接的单数名词(如:神单数名词και救主单数名词)都是指同一个人。此规则不适用于众数名词或专有名词。

三位一体论者就引用这规则来证明“至大的神和救主”都是指耶稣基督。NET中译本的编者甚至断言:“本处是新约中指出基督的神性最明确的经文之一”。结果“至大的神”依然是非耶稣莫属。

“夏普规则”不是放之四海皆准的规则,所以NET中译本的评注也承认“200年来有多次推翻‘夏普规则’的企图”。“企图”两字用的有点不恰当,仿佛反对者都是出于恶意、无理的。其实不然,反对的人当中不乏希腊语专家,其中一位显赫学者是19世纪的德国新教神学家、新约希腊文语法专家G. B. Winer。

笔者不是希腊语专家,所以不打算在这里探讨希腊语法问题。其实这节经文是不需要靠深奥的语法去解析才能明白的。如果神是用希腊文语法来向我们启示“三位一体”的真理,试问我们这些不懂希腊文的中国人如何有望明白呢?

不论是采用“夏普规则”、删除“和”字,或以破折号取代“和”字等方法,都不能证明“耶稣是至大的神”,反而是证明了希腊原文里根本没有这个意思,否则就不需要如此挖空心思,千方百计“证明”这个子虚乌有的意思了。

提多书2章13节的意思是再明确不过的了,“……等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现”——是我们的神和主耶稣基督一同显现。主耶稣自己也是这么说的:

凡把我和我的道当作可耻的,人子在自己的荣耀里,并天父与圣天使的荣耀里降临的时候,也要把那人当作可耻的。(路9:26)

耶稣对他说:“你说的是。然而,我告诉你们,后来你们要看见人子坐在那权能者的右边,驾着天上的云降临。”(太26:64)

主耶稣在两个不同的场合里提到了他的降临。他在马太福音26章64节告诉审判他的犹太人,将来他会坐在权能者(神)的右边,驾着天上的云降临。主耶稣证实了将来神会和他一起在荣耀里降临。路加福音9章26节还强调说,到时还有众天使伴随他一起降临(参看太16:27, 25:31)。所以事实摆在眼前,主耶稣不是单独降临的,可见保罗在提多书2章13节说的话是跟主耶稣的教导一致的,为什么圣经译者非要费尽心思删改、曲解保罗的话呢?

之所以千方百计要将这节经文的意思解读为“耶稣基督是至大的神”,说到底是因为我们不愿意接受这节经文的明确意思,因为我们已经假设了“耶稣是神”。事实是,圣经里根本没有“三位一体”,教会是先假设了“耶稣是神”,之后才想方设法证明神是三位一体(否则就与“神只有一位”相左了)。但能够用来证明“三位一体”或证明“耶稣是神”的经文真的是凤毛麟角。所以“夏普规则”的出现令三位一体论者欣喜若狂。

若想明白提多书2章13节,我们无需靠类似“夏普规则”的深奥希腊文语法分析。之所以无法明白这节经文,原因有二:①“三位一体论”的先入为主概念妨碍我们明白圣经的话;② 我们外邦信徒不熟悉希伯来圣经(旧约),没有认识到“至大的神”是专属雅伟神的称谓,所以才敢胡乱地套用在耶稣身上。

“至大者”是神独有的称谓

在旧约,“至大的神”是专属雅伟神的尊称,即使在新约也不例外。希伯来书的作者就是用“至大者”来称呼神的:

他是神荣耀所发的光辉,是神本体的真像,常用他权能的命令托住万有。他洗净了人的罪,就坐在高天至大者的右边。(来1:3)

我们所讲的事,其中第一要紧的,就是我们有这样的大祭司,已经坐在天上至大者宝座的右边。(来8:1)

“至大者”(megalosune)的原文意思是“极大威严”、“伟大卓越”,但若如此翻译,读者会不知所云,所以中文译者只好将其翻译成“至大者”。以下是吕振中译本的翻译:

他是上帝荣耀所发的光辉,是上帝本质印出的相。他用他能力的话扶载万有。既成就了洁净罪的事,便坐在高天“皇威”的右边。(来1:3,吕振中译本)

论到我们所讲的、要点就是:我们有这样的大祭司,他已在天上皇威之宝座右边坐着。(来8:1,吕振中译本)

吕振中硬要按词典的定义翻译 megalosune,结果就成了 “皇威”(即 “极大威严”)。

Megalosune[1]是源自megas(伟大、至大),因为是用来形容、称呼神的,翻译成 “至大者” 也无可厚非。犹太人因为忌讳直呼神的大名,只得用这种隐晦的方式(如 “极大威严”)来提说神。

希伯来书称耶稣基督为神的大祭司。因为大祭司是神的荣耀代表,所以也是神的荣耀和光辉(来1:3)。这两节经文告诉我们,耶稣基督如今是在天上,坐在“至大者”的右边。既然耶稣基督是坐在“至大者”的右边,他不可能是那位“至大者”。

“至大者”明显是指神,正如“权能者”是指神一样(参考太26:64)。所以把耶稣说成是“至大者”就是在亵渎神,因为这是神专属的称谓。形容神为“至大”(megas),在七十士译本(希腊文旧约)比比皆是、不胜枚举。以下的经文可供大家参考:

你既看见非人手凿出来的一块石头从山而出,打碎金、银、铜、铁、泥,那就是至大的神把后来必有的事给王指明。这梦准是这样,这讲解也是确实的。(但2:45)

你施慈爱与千万人,又将父亲的罪孽报应在他后世子孙的怀中,是至大全能的神,万军之雅伟是你的名。(耶32:18)

我的心哪,你要称颂雅伟!雅伟我的神啊,你为至大。你以尊荣威严为衣服。(诗104:1,七十士译本是103:1)

以斯拉称颂雅伟至大的神,众民都举手应声说:“阿们!阿们!”就低头,面伏于地,敬拜雅伟。(尼8:6)

王该知道,我们往犹大省去,到了至大神的殿,这殿是用大石建造的,梁木插入墙内,工作甚速,他们手下亨通。(拉5:8)

但以理、耶利米、诗人、尼希米、以斯拉等神的仆人都是用“至大的神”来称呼以色列的神。值得留意的是,但以理和以斯拉在外邦帝王面前谈论自己的神时,都是称神为“至大神”,因为以色列的神是独一无二,超乎万神的神。

但以理、以斯拉、尼希米在外邦帝王面前有美好的生命见证,所以他们可以见证他们所信的神是“至大的神”。但愿我们对神也有同样的认识,靠神的恩典我们的生命也能见证神的伟大。

上述经文多次提到了神的名字“雅伟”,可见“至大神”是专属雅伟的称谓。若硬将这称谓套用在耶稣基督身上,就等于是宣称耶稣就是雅伟!这肯定不是三位一体论者想要的结论。

最早称呼神为“至大神”的是摩西。神是“至大的”,因为他是万神之神、万主之主。这是一个至高无上的称谓,惟有创造万物的雅伟神才配得这称谓:

因为雅伟你们的神,他是万神之神,万主之主,至大的神,大有能力,大而可畏,不以貌取人,也不受贿赂。(申10:17)

中文圣经有时也会将“至大”翻译成“为大”。这样的表达在诗篇里尤为常见。

因雅伟为大神,为大王,超乎万神之上。(诗95:3,七十士译本是94:3)

“为大”与“至大”在七十士译本里是同一个字megas,所以“雅伟为大神”就是“雅伟是至大神”的意思。诗人不仅称神为“至大神”,也称神为“至大王”,因为他是超乎万神、万王之上。旧约神的百姓就是如此称呼神的。遗憾的是,我们外邦人因为对希伯来圣经不熟悉,就随己意将这至高无上的称谓套用在耶稣身上,如此一来耶稣就成了雅伟神,这是何等亵渎神!

主耶稣教导我们“当敬拜主(雅伟)你的神,单要侍奉他”(太4:10)。将属于雅伟的“至大神”称谓强加在主耶稣身上,非但不能讨主喜悦,反而会招来他的忿怒,因为我们没有效法他尊雅伟神为大。

因雅伟为大,当受极大的赞美,他在万神之上,当受敬畏。(诗96:4,七十士译本是95:4)

原来我知道雅伟为大,也知道我们的主超乎万神之上。(诗135:5,七十士译本是134:5)

诗人三番四次向我们宣告“雅伟为大”,因为他是超乎万神之上。但愿我们外邦信徒也认识到这一点,从心底里尊他为至大神,敬畏他的话语,听从、效法他差来的耶稣基督。

神的子民当小心撒但的阴谋

主耶稣来是要带领我们认识他的父神,而撒但因为害怕我们认识独一真神雅伟,则想方设法妨碍我们正确明白圣经的话,借此来妨碍我们认识圣经基督。正因如此,圣经译者的责任重大,因为正确的翻译能开启读者的眼睛,明白圣经的话。

教会面对的危机不是不谙希腊文语法,而是不认识那位独一的真神。教会强行高举耶稣为神,就是为自己制造一只金牛犊取代了独一真神雅伟。一旦假设了耶稣是神,教会就可以随意将任何属于神的称谓(全能者、独一主宰、至大的神、独一真神)套用在耶稣身上。

提多书2章13节就是一个例子(迟些我们还会探讨彼后1:1、犹4),圣经译者因为深受“三位一体论”的影响,完全不在乎有无“和”字,只求达到“证明”耶稣是神!他们以为这样做是在帮助读者明白真理,却不知是配合了撒但的工作,误导了寻求真理的读者。

翻译圣经是一项重大、艰辛的工程,圣经译者的劳苦是有目共睹的,求神记念那些敬畏、忠心的仆人的付出。因为“三位一体论”潜移默化的影响,圣经译者若想翻译忠于原文,不受任何来自人的神学观点影响,谈何容易。我们需要祷告求神兴起更多敬畏他、爱慕他真理的仆人,让他们在圣经翻译的工程上能够提供更正确、清楚的翻译,用神纯正的话语开启人的眼睛,使人明白得救的真理。

《完》 

 


[1] BDAG中文版给予Megalosune一字的解释:“……伟大或卓越的状态,威严,仅被用作指神;……代表神自己的迂回说法”。(《新约及早期基督教文献希腊文大辞典》,336-337页)

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