启示录羔羊的歌
张成牧师

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诗歌是基督徒生命不可或缺的一部分。现代诗歌也可以分两大类。有些诗歌是适合传福音用的,这类诗歌的主题比较有弹性,比如可以借着歌词思想生命的意义,讲述神创造的大自然的奇妙,介绍神的爱子耶稣基督等等。我们可以用这类的诗歌讲述神如何关爱世人,教导人敬畏神,借此向人传福音,带领人认识神。

另一种诗歌是属于敬拜诗歌,是教会崇拜时用来敬拜赞美神的。信徒是借着这种诗歌来表达对雅伟神的敬拜、赞美和感谢。所以这种诗歌的歌词必须严谨,而且惟独以雅伟神为敬拜的焦点。因为很多弟兄姐妹对圣经不熟悉,所以很多现代敬拜诗歌的内容跟圣经教导是不相符的;再加上三位一体论的影响,结果这个问题尤为严重。比如说,根据三位一体论,耶稣是神,是信徒敬拜的对象,因此大部分的诗歌都是以敬拜赞美耶稣为焦点的,耶稣完全取代、排除了独一的真神雅伟。遗憾的是,在三位一体论的影响下,很多信徒都未能察觉到问题。

由于篇幅的限制,我只想举一首在教会里一度很流行的赞美诗为例子。举这个例子不是要针对任何人,因为这种例子比比皆是,已经泛滥到一个地步,教会已经习以为常了。我希望借着这个例子能引起教会的关注,好及时纠正错误。

“坐在宝座上的圣洁羔羊”?

“坐在宝座上圣洁羔羊”是一首多年前很受教会喜爱的诗歌。这首诗歌旋律优美,在教会中广为流传。以下是这首诗歌的歌词:

坐在宝座上圣洁羔羊,我们俯伏敬拜你,

昔在今在以后永在,唯有你是全能真神。

坐在宝座上尊贵羔羊,我们俯伏敬拜你,

颂赞尊贵荣耀权能,都归给你直到永远。

万王之王万主之主,唯有你配得敬拜和尊荣。

万王之王万主之主,我们高举你圣名直到永远。

总结歌词的意思是:坐在宝座上的羔羊(基督)是昔在、今在、以后永在的全能神,惟有他才配得我们的敬拜。

歌词表面看来好像是出自启示录,实际上是跟启示录的教导相抵触的。但大部分信徒因为受了“三位一体”教导的影响,丝毫察觉不出歌词的问题。如果仔细查考,就会发现歌词是鱼目混珠、以假乱真,它不仅不是出自启示录,而且是与圣经(特别是启示录)的教导背道而驰。

我们尝试拿歌词来对比启示录的教导。以下几个关键词是读者必须留意的:① 坐在宝座上的;② 昔在、今在、以后永在的;③ 敬拜;④ 全能真神。

“坐在宝座上的”

“宝座”(thronos)一词在整本新约出现了62次。在启示录共出现了46次,占了新约总数的三分之二。可见这个词是启示录的关键词。在启示录的46次中,其中35次是指雅伟神的宝座,如果加上2次神与羔羊在宝座上同坐,总共是37次。从以下统计数据明显可见,启示录的焦点是雅伟神,不是羔羊:

神的宝座——1:4; 3:21; 4:2,2,3,5,5,6,6,6,9,10,10; 5:1,6,7,11,13; 6:16; 7:9,10,11,11,15,15; 8:3; 12:5; 14:3; 16:17; 19:4,5; 20:11,12; 21:3,5 (共35次)

神和羔羊的宝座——22:1,3 (共2次)

羔羊的宝座——3:21; 7:17 (共2次)

长老的宝座——4:4,4; 11:16 (共3次)

撒但的宝座——2:13; 13:2; 16:10 (共3次)

圣徒的宝座——20:4(共1次)

启示录只有4次提到羔羊的宝座(启3:21; 7:17; 22:1,3),其中两次是与雅伟神相提并论的(启22:1,3)。相比于提到雅伟神的宝座的次数,真是小巫见大巫。不要忘记,启示录也有3次提到二十四位长老的宝座(启4:4,4; 11:16)。

启示录只有4次提到“羔羊的宝座”,诗歌歌词提到“坐在宝座上的羔羊”似乎也无伤大雅。表面上看来,的确如此。但若仔细考究启示录,就会发现这是在偷天换日、混淆视听。

为什么这么说呢?因为“坐宝座的”或“坐在宝座上的”不是一般的动词或形容词,而是雅伟的转喻词[1]。这是很多基督徒没有意识到的。每当启示录提到“坐宝座的”,都是指雅伟神(启4:2,9,10; 5:1,7,13; 6:16; 7:10,15; 19:4; 21:5)。启示录的确有4次提到“羔羊的宝座”,而且羔羊的确是坐在宝座上的,说羔羊坐在宝座上这句话本身是没有问题的。我们当明白的是,启示录从来没有用“坐在宝座上的”来称呼羔羊,因为“坐在宝座上的”或“坐宝座的”是雅伟神的独特、专用称号。参看以下的四个例子:

我又听见在天上、地上、地底下、沧海里和天地间一切所有被造之物都说:“但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势都归给坐宝座的和羔羊,直到永永远远。”(启5:13)

向山和岩石说:“倒在我们身上吧!把我们藏起来,躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒。”(启6:16)

所以,他们在神宝座前,昼夜在他殿中侍奉他。坐宝座的要用帐幕覆庇他们。(启7:15)

坐宝座的说:“看哪,我将一切都更新了。”又说:“你要写上,因这些话是可信的,是真实的。”(启21:5)

可见“坐宝座的”是雅伟的转喻词,不能随便套用在其他人(包括羔羊)身上。这是很多信徒没有留意到的,但这一点至关重要。将雅伟的独特称号“坐在宝座上的”套用在羔羊身上,就是在偷梁换柱,悄悄地将雅伟独一神的身份转移了给羔羊。结果羔羊就成了“全能真神”,而雅伟神就悄然被排除掉了。难怪乎整首表面上是敬拜神的诗歌,却只字不提父神雅伟,因为雅伟神已经被羔羊取代了。

敬拜的对象

所谓一步错、步步错,将雅伟的转喻词“坐在宝座上的”套用在羔羊身上,下一步就是把羔羊当作神来敬拜。果不其然,歌词的第二句就是:“我们俯伏敬拜你”。第四句还进一步宣告说:“惟有你是全能真神”!

这样的宣告其实是不符合三位一体论的神学观的,因为三一神的三个位格(父神、子神、圣灵神)都是完全的神,是平起平坐的。如果惟有羔羊是全能真神,那么其他两个位格就没有立足之地了。

但我们现在不是在谈论三位一体,而是在读圣经。要明白,把羔羊提升为神,宣告他是惟一的全能真神,就是在自立偶像,亵渎雅伟神。

9此后,我观看,见有许多的人,没有人能数过来,是从各国、各族、各民、各方来的,站在宝座和羔羊面前,身穿白衣,手拿棕树枝,10大声喊着说:“愿救恩归与坐在宝座上我们的神,也归与羔羊。”11众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围,在宝座前面伏于地敬拜神12说:“阿们!颂赞、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权柄、大力都归与我们的神,直到永永远远。阿们!”(启7:9-12)

从第10节可见,“坐在宝座上的”指的是雅伟神,所以“在宝座前”就是站在神面前。第11节告诉我们,众天使敬拜的是那位“坐在宝座上的”神,不是羔羊。

启示录5章14节是惟一的一个像是在描绘敬拜羔羊的例子。这一节经文经常被教会错误用来证明耶稣是神:

13我又听见在天上、地上、地底下、沧海里和天地间一切所有被造之物都说:“但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势都归给坐宝座的和羔羊,直到永永远远。”14四活物就说:“阿们!”众长老也俯伏敬拜。(启5:13-14)

这段经文给人的印象是,受造之物是在敬拜雅伟神和羔羊。如果羔羊不是神,为什么他可以与神一同接受敬拜呢?当我们明白羔羊(基督)是雅伟神所设立的君王,代表神治理万物,就不会错误解读为受造之物是把羔羊当作神来敬拜了。

历代志上也有类似的记载:

大卫对全会众说:“你们应当称颂雅伟你们的神。”于是会众称颂雅伟他们列祖的神,低头拜雅伟与王(代上29:20)

这里说到以色列人低头拜雅伟和大卫王。以色列全会众向大卫王低头下拜,因为他是雅伟的受膏者,是雅伟的代表。以色列人敬拜雅伟为他们独一的神,所以他们也尊崇雅伟所设立的受膏者。这是所有以色列人都明白的道理,没有人会因此得出结论说大卫是神。

“敬拜”(proskuneo)[2]一词在启示录出现了24次,超过了新约总数(60次)的三分之一,明显也是一个关键词。在这24次中,有9次是谈到敬拜神(启4:10; 5:14; 7:11; 11:16; 14:7; 15:4; 19:4,10; 22:9),有10次是关乎敬拜撒但和他的兽(启9:20; 13:4,4,8,12,15; 14:9,11; 19:20; 20:4)。24次中没有一次是谈到敬拜羔羊。这个结论肯定会令相信三位一体的基督徒大吃一惊。

启示录关于敬拜的信息是显而易见的:人必须在敬拜独一真神和敬拜魔鬼之间做选择,不可两者兼得。毋庸置疑,雅伟神绝对是启示录的核心和焦点,是我们独一无二的敬拜对象。启示录不是在提倡敬拜羔羊为神,以下的经文就可以证明这一点:

2我看见彷佛有玻璃海,其中有火搀杂。又看见那些胜了兽和兽的像并它名字数目的人,都站在玻璃海上,拿着神的琴,3唱神仆人摩西的歌和羔羊的歌说:“主神,全能者啊,你的作为大哉,奇哉!万世之王啊(“世”或作“国”),你的道途义哉,诚哉!4主啊,谁敢不敬畏你,不将荣耀归与你的名呢?因为独有你是圣的,万民都要来在你面前敬拜,因你公义的作为已经显出来了。”(启15:2-4)

留意第3节提到摩西和羔羊,两者有什么关系呢?他们都是神的仆人。这里说到得胜的圣徒都唱摩西和羔羊的歌,这歌的内容是什么呢?就是教导我们敬畏、荣耀和敬拜主神全能者。

即是说,羔羊和摩西一样都是雅伟神的仆人,他们的任务就是以身作则、身体力行,带领、教导神的百姓敬拜独一的(4节-“独有你”)雅伟神。

即使到了天上,即使羔羊已经被神升为至高——在一神之下、万有之上,羔羊还是一如既往地尊雅伟为他的神,并且带领、教导一切的受造物敬拜神。羔羊从来没有教导我们敬拜他,他从不寻求荣耀自己。如果我们承认羔羊是我们的主,也得遵他的意思行,不可随意把他当神来敬拜。

无可否认,羔羊因着雅伟的提拔,得以坐在雅伟右边,自然也成了万物关注的焦点,但两者的荣耀不是平分秋色的。启示录每次提到雅伟和羔羊时,雅伟总是列在羔羊之前。启示录21章23节是这么区分雅伟神和羔羊的:

这城不需要太阳或月亮的光;因为有上帝的荣光照耀着,而羔羊就是这城的灯。(启21:23,现代译本)

我们都知道,月亮的光是源自太阳,所以不可能比太阳灿烂。同样,羔羊的荣耀是神赐予的,他不可能比神更荣耀。正因如此,23节用“荣光”和“灯”来对比神和羔羊的荣耀。

不再有黑夜。他们也不用灯光、日光,因为主神要光照他们,他们要作王,直到永永远远。(启22:5)

启示录22章5节说到圣城新耶路撒冷是没有黑夜的,也不需要灯光和日光。为什么呢?因为有主神的荣光照耀着圣徒。这里完全没有提到羔羊,可见雅伟神才是荣耀光辉的源头,是众光之父(雅1:17)。这一点我们读启示录时必须看清楚,免得本末倒置,以敬拜羔羊来取代了敬拜雅伟神。

你们要敬拜雅伟神

我就俯伏在他脚前要拜他,他说:“千万不可!我和你,并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的。你要敬拜神。”因为预言中的灵意乃是为耶稣作见证。(启19:10)

8这些事是我约翰所听见、所看见的,我既听见、看见了,就在指示我的天使脚前俯伏要拜他。9他对我说:“千万不可!我与你和你的弟兄众先知,并那些守这书上言语的人,同是作仆人的。你要敬拜神。”(启22:8-9)

这两段经文的内容非常相似。使徒约翰得到天使的启示后,便激动地向天使俯伏下拜。天使两次都提醒约翰要敬拜神,却完全没有提到要敬拜羔羊。天使提醒约翰,天使和圣徒都一样是神的仆人,我们不可以敬拜神的仆人(包括羔羊),惟独要敬拜神。

这位和约翰说话的天使,他的身份很特殊,因为他是耶稣基督的使者,是代表基督传话的。我们回到启示录1章1节:

耶稣基督的启示,就是神赐给他,叫他将必要快成的事指示他的众仆人。他就差遣使者晓谕他的仆人约翰。
(启1:1)

我们要留意几点:①“必要快成的事”的启示是来自神的(参看启 22:6);② 神将这启示先给了耶稣基督,叫他将必要成的事指示他的众仆人;③ 耶稣基督就奉神的旨意差遣使者(单数)指示他的仆人约翰。

所以和约翰说话的那位天使(aggelos,即“使者”,希腊文的天使和使者是同一个字)是耶稣基督差来的,他是代表耶稣基督传话给约翰的使者。22章16节就证实了这一点:“我耶稣差遣我的使者(单数)……”。所以,如果耶稣基督真是我们的主,我们就要留心听他借着他的使者向我们传达的话:“你要敬拜神”。

启示录22章9节是启示录的尾声,似乎在传递出一个非常清晰的信息——“你要敬拜神”!千万不要假设这句话是对非基督徒说的,天使针对的是约翰“以及你的弟兄们,就是那些先知和所有遵守这书上的话的,都同样是仆人”(现代中译本)。是不是神已经预知他的子民会离弃他,转而去敬拜一个子虚乌有的三位一体神或三位一体基督,所以才借着天使两次慎重地提醒我们要敬拜神?

要记住启示录的信息:雅伟是那位坐在宝座上的全能者,他是所有受造之物的敬拜对象,圣徒也当惟独敬拜他(不是羔羊)。

昔在、今在、以后永在的

谁是那位昔在、今在、以后永在的神呢?这首诗歌告诉我们:就是羔羊——耶稣基督。“昔在、今在、以后永在的”在启示录总共出现了3次。

约翰写信给亚细亚的七个教会。但愿从那昔在、今在、以后永在的神和他宝座前的七灵。(启1:4)

第4节提到“那昔在、今在、以后永在的”,原文没有“神”字,是译者加进去的。但这补充是正确的,因为5节才提到了耶稣基督——“并那诚实作见证的、从死里首先复活、为世上君王元首的耶稣基督”。所以我们可以肯定,4节的“那昔在、今在、以后永在的”是指雅伟神。

主神说:“我是阿拉法,我是俄梅戛(“阿拉法,俄梅戛”乃希腊字母首末二字),是昔在、今在、以后永在的全能者。”(启1:8)

这里的“那昔在、今在、以后永在的”是那位全能者(pantokrator),就是说话的主神。“主神”这个称呼是源自希伯来圣经的“YHWH God”,即“雅伟神”。所以“主神”就是雅伟神的专用称呼。“主神”或“主我们的神”在启示录共出现了10次(启1:8; 4:8; 11:17; 15:3; 16:7; 18:8; 19:6; 21:22; 22:5,6),都是指雅伟神,无一例外。和合本圣经的翻译有时不是很明显,惟有借着比较不同的译本才能看出来。一个例子就是启示录22章6节:

天使又对我说:“这些话是真实可信的。就是众先知被感之灵的,差遣他的使者,将那必要快成的事指示他仆人。”(和合本)

和合本似乎在告诉我们“主”就是神。那么这里的“主”是谁呢?会不会是耶稣基督呢?既然圣经称耶稣基督是主,那么按照启示录22章6节,耶稣就是神了?可想而知,各种混乱和错谬就由此而生了。如果我们参考现代中译本,一切就一目了然:

天使对我说:“这些话是真实可靠的。那赐下灵感给先知们的主——上帝差遣他的使者,把必定在短期内要发生的事指示给他的仆人们。”(现代译本,“主——上帝”即“主神”,原文没有横杠)

值得留意的是,在启示录中,同一节经文里,“主神”和“全能者”同时并用的竟然达到7节之多(启1:8, 4:8, 11:17, 15:3, 16:7, 19:6, 21:22)!

四活物各有六个翅膀,遍体内外都满了眼睛。他们昼夜不住地说:“圣哉,圣哉,圣哉,主神是昔在、今在、以后永在的全能者!”(启4:8)

这里的“昔在、今在、以后永在的”明显是主神的称号,他就是那位全能者。从以上的查考可见,不论是“主神”还是“全能者”,都是雅伟的特殊称号,从来不用在羔羊身上。

启示录还有一个罕见的称呼“昔在、今在的”,也是用来称呼主神全能者的。这个称号也从不套用在基督身上。

昔在、今在的主神,全能者啊,我们感谢你!因你执掌大权作王了。(启11:17)

我听见掌管众水的天使说:“昔在、今在的圣者啊,你这样判断是公义的。”(启16:5)

11章17节的“昔在、今在的”就是“主神全能者”,这一点不容置辩。但16章5节的昔在、今在的“圣者”会不会是指羔羊耶稣基督呢?答案可以在后两节(7节)找到,那里告诉我们“圣者”就是“主神全能者”。可见不论是“昔在、今在、以后永在的”还是“昔在、今在的”,都是用来称呼雅伟神的,无一例外。

总结和建议

从这一切的查考可见,诗歌的内容是完全违背了启示录的教导。诗歌的填词者深受三位一体的谬论误导,写出了这样的歌词,引领成千上万的中国信徒敬拜一个子虚乌有的“三位一体基督”,而不是敬拜独一真神雅伟,这是何等可怕的迷惑!

我深信诗歌的作者不是故意要误导信徒。我们都是深受三位一体论的迷惑,对圣经的话变得蒙昧无知,随己意敬拜基督是神,却将使基督从死里复活的雅伟神(希13:20)给遗弃了。既然现在明白了启示录的信息,我们就当及时改正我们的过犯,愿神饶恕、怜悯我们的无知。

这首诗歌旋律优美,只要把歌词里的“羔羊”改为“雅伟”,就可以变成羔羊的歌,用来敬拜雅伟神。我们既然尊羔羊为主,就要效法他的榜样,惟独敬拜、侍奉独一真神雅伟。羔羊也会因着我们同心敬拜雅伟神而欢呼快乐、心满意足。

他大声说:“应当敬畏神,将荣耀归给他,
因他施行审判的时候已经到了,
应当敬拜那创造天、地、海和众水泉源的。”

(启14:7)

《完》


[1] 犹太人不敢提说神的名字YHWH(雅伟),所以他们就创出了各式各样的转喻词来称呼神。比如:高天至大者(希1:3, 8:1),当称颂者(可14:61),权能者(可14:62),神的道(约1:1)等等。

[2]“拜”(proskuneo)是俯伏的意思,表达了臣服、敬拜、尊敬或敬畏。Proskuneo在启示录主要用法是“敬拜”(敬拜神、敬拜撒但),也有臣服、尊重的意思(启3:9, 19:10)。

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