亚伯拉罕勇救罗得
张成牧师

收听录音

录音下载

讲稿下载(电脑版)

创世记漫谈

第三十五讲  亚伯拉罕救回罗得

小珊

时间过得很快,我们已经来到创世记14章。创世记14:1-12是这么说的:

“当暗拉非作示拿王、亚略作以拉撒王、基大老玛作以拦王、提达作戈印王的时候,他们都攻打所多玛王比拉、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别和比拉王;比拉就是琐珥。这五王都在西订谷会合,西订谷就是盐海。他们已经侍奉基大老玛十二年,到十三年就背叛了。十四年,基大老玛和同盟的王都来在亚特律加宁,杀败了利乏音人,在哈麦杀败了苏西人,在沙微基列亭杀败了以米人,在何利人的西珥山杀败了何利人,一直杀到靠近旷野的伊勒巴兰。他们回到安密巴,就是加低斯,杀败了亚玛力全地的人,以及住在哈洗逊他玛的亚摩利人。于是所多玛王、蛾摩拉王、押玛王、洗扁王和比拉王都出来,在西订谷摆阵,与他们交战,就是与以拦王基大老玛、戈印王提达、示拿王暗拉非、以拉撒王亚略交战,乃是四王与五王交战。西订谷有许多石漆坑。所多玛王和蛾摩拉王逃跑,有掉在坑里的,其余的人都往山上逃跑。四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物,并一切的粮食都掳掠去了;又把亚伯兰的侄儿罗得和罗得的财物都掳掠去了。当时罗得正住在所多玛。”

1.  人以为最好的不一定是好。

前文,就是创世记13章说:因为地方小,牲畜多,亚伯拉罕的牧人和罗得的牧人发生冲突。亚伯拉罕主动提出两家人分开,免得伤害彼此的感情。罗得看见约旦河的全平原,都是滋润的,土地肥美如同伊甸园,也像埃及地,于是毫不犹疑地选择了最好的地方,把不太好的地点留给亚伯拉罕。对一个牧人来说,青草、水源、平坦的地方是非常重要的。缺乏了这些就很难牧养牲畜,更谈不上继续把业务扩展。在罗得的眼中,他放眼望去,看见约旦河的全平原是牧养牲畜、安居乐业最理想的地方,既然叔叔让我选择,那么,我就选择这片乐土吧。创世记13:12说:

“亚伯兰住在迦南地,罗得住在平原的城邑,渐渐挪移帐棚,直到所多玛。”

罗得不仅选择了平原,而且住在平原的城邑里,把自己的帐棚渐渐挪移,直到所多玛。原因很简单,因为所多玛是一个很繁荣、很先进的城市,那里可以提供给你一切的享受和物质的供应。另外,开始时我们已经看到,所多玛有王治理,有规划整齐的城市,有坚固的城门,非常有保障。别忘记罗得跟着亚伯拉罕离乡背井、相依为命,现在既然叔叔和侄儿要分道扬镳,那么,为了安全和保障,罗得选择了把帐棚挪移到所多玛。

读到关于罗得的记载,我们都觉得他太不智、太糊涂、太愚昧了。既然所多玛是一个罪恶滔天的城市,干吗还要自找麻烦,移民到那里?俗语有说:“旁观者清,当局者迷”。如果你是看重利益的,那么,你的选择跟罗得肯定是没有两样的。正如今天有不少信徒,听见别的地方、别的城市挣钱快、机会多,便不顾一切代价跑去那里碰运气了。至于日后能否继续追求主,有没有什么深远的影响,他们就不考虑了。

罗得的选择带来什么后果呢?14章的开头说:五王,就是所多玛王、蛾摩拉王、押玛王、洗扁王、琐珥王已经侍奉了以拦王基大老玛十二年了,到了十三年,五王背叛。到了十四年,以拦王连同其他三个王来攻打五王。结果,四王实力非凡,势如破竹,风卷残云地打败了五王,并把所多玛、蛾摩拉所有的财物粮食都掳去。14:12说:

“又把亚伯兰的侄儿罗得和罗得的财物掳掠去了。当时罗得正住在所多玛。”

圣经没有说明罗得已经在所多玛多久,可能是几年,无论如何,应该还不到十年的时间。因为下文,就是创世记16:3说亚伯兰在迦南已经住了十年。本来,罗得以为自己移民到了一个最理想、最安全、管理最完善的城市,而亚伯拉罕却留在无所投靠的迦南地。出乎意料之外,罗得在这么稳妥的地方被掳去,妻子女儿以及所有的财物牲畜都被掳去了。更令他意想不到的就是,他需要那个住在迦南地的叔叔来营救他一家。

迟一些我们读创世记19章的时候,大家就会看到因为所多玛、蛾摩拉罪恶滔天,使到神忍无可忍,施行审判。神怜悯罗得一家,差派两个天使领他们逃命。除了性命得以保存以外,罗得最终是一无所有的。自从移民到所多玛,直到逃离所多玛的二十几年里,罗得经受了许多苦难。如果不是神的怜悯,恐怕他一家会跟所多玛、蛾摩拉的恶人一同灭亡。

所以,我想跟大家分享的第一点就是:人以为是最好的不一定是好,唯有出于神的才是好。至于你的将来是好是坏就在乎你今天的选择。今天你不求问神的心意,单凭眼见做出选择,将来你便要品尝所结出的苦果。大家千万不要跟其他人比较,羡慕人家有钱,生活条件好,有机会出国。如果神要你留在迦南地,那么,你就开开心心、平平安安地留在那里吧。只要行在神的旨意中,只要得到神的祝福和使用,你还求什么呢?

2.  亚伯拉罕的信心更进一步。

接下来,我们看第二点。请大家看14:13-16。

“有一个逃出来的人,告诉希伯来人亚伯兰。亚伯兰正住在亚摩利人幔利的橡树那里。幔利和以实各并亚乃都是弟兄,曾与亚伯兰联盟。亚伯兰听见他侄儿被掳去,就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人,直追到但。便在夜间,自己同仆人分队杀败敌人,又追到大马士革左边的何把,将被掳掠的一切财物夺回来,连他侄儿罗得和他的财物,以及妇女、人民,也都夺回来。”

当亚伯拉罕听见罗得被掳去的消息后,马上采取行动。可能你会觉得亚伯拉罕这样做是理所当然,没有什么大不了。如果你仔细读上文,就明白亚伯拉罕的行动是非比寻常的。14:5说:四王实力强大,势如破竹,5-7节说:他们杀败了利乏音人,苏西人,以米人,何利人,亚玛力全地的人,以及亚摩利人。8-11节说:跟着他们又跟五王交战,同样也把他们打个片甲不存,又把一切的人民、财物、粮食都掳掠去。

如果是你,你会如何决定呢?可能你心里想:连五王联手也敌不过四王,难道我会胜过他们吗?况且我不是军人,我是游牧民族出身的,从来没有跟人打仗,现在营救罗得岂不是以卵投石,白白送死?是的,亚伯拉罕、幔利、以实各和亚乃的实力跟四王是难以相比的,两者的兵力悬殊,从人的角度来看,得胜的机会很渺茫。但是,亚伯拉罕所依靠的不是自己的仆人,也不是幔利三弟兄的帮助,而是一直带领他的神。他深深地知道,只要神站在他身边,他必定能够以弱胜强,把局面完全扭转过来。

因为罗得被掳去,所以亚伯拉罕面对一个新的挑战,就是从四王的手中把罗得救出来。虽然亚伯拉罕训练了三百多个仆人,但是真正上战场打仗还是第一次。亚伯拉罕毫不犹疑地采取行动,一方面是出于他对罗得的爱,他爱罗得如同亲兄弟,要把他营救出来;另一方面,下埃及是刻骨铭心的经历。如果不是神救他脱离法老的手,后果真的不堪设想。从那时开始,他深深的意识到神才是掌管他一生的神。于是,他凭信心,靠着神,勇往直前。

神把不同的挑战摆在我们面前,好让我们的信心得以进深,服侍范围得以扩大,应变能力得以提高。人往往害怕困难,喜欢逃避,喜欢走容易的路。比如,你只熟悉某几个姐妹,只愿意跟她们同工,绝对不肯跟不熟悉的人一起服侍。又比如,选择服侍的工作,你只会挑那些容易的,那些有难度的,你就不肯参与了。这样,你的信心无法成长,因为你限制了神的工作。

记得信了主不久,神给了我一个特别的培训:让我认识了一个双目失明的姐妹。因为那姐妹是双目失明的,又是自己独居,所以在生活上很多地方不太方便。有一次,她不小心摔了一跤,弄伤了背部,于是进了医院治疗。我去看她时,姐妹叫我拿药给她吃。虽然我从来没有学过护理,更不懂得如何照顾盲人,但愿意尝试。谁知道自己笨手笨脚,把一部分的药水倒在她身上了。当我离开医院,坐公交车回家时,心里很沮丧,觉得自己不懂得照顾盲人。但是,心里有个意念告诉我:是的,你不懂得如何照顾盲人。学习一下不就行了吗?我恍然大悟,是的,我不懂,但可以学。可能你所面对的挑战不是如何照顾盲人,可能是别的难题,比如人际关系的问题,陌生的环境,罪的试探等等,无论如何,你要靠着主胜过一切的挑战,不要退后。

3.  得胜后,随之而来的就是试探。

第三点:请大家看14:17-18。

“亚伯兰杀败基大老玛和与他同盟的王回来的时候,所多玛王出来,在沙微谷迎接他;沙微谷就是王谷。又有撒冷王麦基洗德,带着饼和酒出来迎接,他是至高神的祭司。”

亚伯拉罕打败四王后,先后有两个王出来迎接他:就是撒冷王麦基洗德和所多玛王。我们先谈所多玛王。亚伯拉罕为了抢救罗得,在夜间趁着四王没有防备的情况下,攻打他们,最后把掳去的人民、妇女、财物都夺回来。亚伯拉罕这样做,并不是为了帮助所多玛王,而是为了营救罗得。

由于亚伯拉罕打败了四王,所多玛王非常感激,想跟他交朋友,便说:只要把人口给我,其他一切财物、牲畜都归你吧!试想一想:所多玛城这么繁荣,如果亚伯拉罕得了他们的财物,肯定会变成千万富翁。如果是你,你会如何决定呢?你心里想:我来的目的本来是为了救罗得的,没想到所多玛王会这么慷慨,把所有的财物都送给我。如果我得了这笔横财,可以用在神的事工上。我可以盖一所房子,添置一些桌子、椅子,让全迦南地的人有机会听福音呀!

亚伯拉罕是如何回应所多玛王呢?请大家看22-24节。

“亚伯兰对所多玛王说:‘我已经向天地的主、至高的神雅伟起誓,凡是你的东西,就是一根线、一根鞋带,我都不拿,免得你说:我使亚伯兰富足。只有仆人所吃的,并与我同行的亚乃、以实各、幔利所应得的分,可以任凭他们拿去。’”

出乎我们意料之外,亚伯拉罕什么都不要。请大家留意,亚伯拉罕不仅不要所多玛王的东西,而且态度非常坚决——他已经向雅伟起誓。为什么亚伯拉罕会这样做?谁会不要免费的赠品?另外,在迦南地多了所多玛王、蛾摩拉王、押玛王、洗扁王、琐珥王五个盟友,有什么不好?亚伯拉罕却一口拒绝所多玛王,甚至说:凡是你的东西,甚至不值钱如一根线、一根鞋带,我都不要,免得你夸口说使我富足。亚伯拉罕的想法真是与众不同,怪不得圣经称他为神的朋友。

为什么亚伯拉罕坚决拒绝所多玛王?创世记13:13说:

“所多玛人在耶和华面前罪大恶极。”

大家要明白在神的眼中,所多玛是一个罪恶滔天的城市。事实上,再过一段时间,神因着他们的罪恶滔天,将对他们施行审判。亚伯拉罕明白这一点,所以跟所多玛王划清界线,绝对不跟他来往,更不愿意沾他的好处。另外,亚伯拉罕深深地明白这次的胜利,功劳不属于自己,功劳完全属于神。在所多玛王迎接亚伯拉罕之前,有另一个王出来迎接他,就是撒冷王麦基洗德。14:19-20说:

“他为亚伯兰祝福,说:‘愿天地的主、至高的神赐福与亚伯兰。至高的神把敌人交在你手里,是应当称颂的。’亚伯兰就把所得的拿出十分之一来,给麦基洗德。”

到底麦基洗德是谁呢?18节称他为撒冷王,又形容他为至高神的祭司。我们觉得麦基洗德是一个很神秘的人物,因为圣经对他的记载不多,在旧约出现过两次,一次在创世记,一次在诗篇。在新约出现九次,全都在希伯来书5-7章里。“麦基洗德”这个名字的意思是“公义王”;至于“撒冷王”的意思就是“平安王”。他是满有公义和平安的君王。其实,公义和平安是连在一起的,有了公义就有平安;没有公义就没有平安。

麦基洗德对亚伯拉罕说:“愿天地的主、至高的神赐福与亚伯兰。至高的神把敌人交在你手里,是应当称颂的 。”他想说什么呢?首先,是神使你得胜,不是你的军力、才智使你得胜,所以要把荣耀归给神。其次,你所信的神是创造天地的主,是至高无上的神,他不会忘记你,必要赐福给你。你要寻求从神而来的祝福,不是从人而来的祝福。麦基洗德的话虽短,却给亚伯拉罕留下很深的印象,他明白麦基洗德的意思,也按照他的意思去行。很有意思的是,在22节,他对所多玛王说:“我已经向天地的主,至高的神雅伟起誓”,请留意,他对神的称呼跟麦基洗德对神的称呼是一模一样的。

从亚伯拉罕胜了四王的经历,我们学到什么功课?

第一,得胜的背后往往潜伏着一个很大的试探,千万不要得意忘形,掉进敌人的陷阱。

第二,不义之财不可贪。这对基督徒,特别对传道人是一个非常重要的提醒。千万不要心里说:“有了这笔横财,就可以扩展神的事工,可以买教会的用品,或者作出差的路费。”不要看错,我们的神是“天地的主、至高的神”。宇宙万物是他造的,他需要所多玛王的钱来发展自己的事工吗?这么无能的神不信也罢。请大家翻到新约的罗马书8:31-32。

“既是这样,还有什么说的呢?神若帮助我们,谁能敌挡我们呢?神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了,岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗?”

如果我们行在神的心意中,他自然会祝福他的事工。如果教会有需要,神自然会供应,让教会一无所缺。既然神连自己的独生子也不爱惜,为我们舍了,难道他会吝啬不供应我们需要的用品、生活费和路费吗?神当然会供应,但是必须按照他的时间、他的方法和他的计划。

第三,在试探之前,神往往提醒我们,好让我们能够得胜。神非常了解我们,他知道人是很软弱的。在亚伯拉罕见所多玛王之前,他先见到麦基洗德,得到他的提醒、鼓励和祝福。同样,当我们遇见试探之前,神往往会透过他的话语,或者他的仆人发出警告。要是我们留心聆听,愿意服从,就可以避免陷在罪中。你记得主耶稣离开门徒之前,警告他们说:

“西门,西门,撒但想要得着你们,好筛你们像筛麦子一样;但我已经为你祈求,叫你不至失了信心,你回头以后,要坚固你的弟兄。”

可惜彼得高估自己,没有留心主耶稣的警告,结果在当天晚上鸡叫以先,三次不认主。

第四,单单寻求从神而来的赏赐,拒绝沾染世界的好处。迎接亚伯拉罕的分别有两个王,一个是撒冷王麦基洗德,一个是所多玛王比拉。撒冷王提供的是神的祝福和保守,所多玛王提供的是钱财、物质和地上的保障。亚伯拉罕选择了撒冷王的祝福,一口拒绝了所多玛王的财物。希伯来书11:10和16节说:

11:10:“因为他等候那座有根基的城,就是神所经营、所建造的。”

11:16:“他们却羡慕一个更美的家乡,就是在天上的。所以神被称为他们的神,并不以为耻,因为他已经给他们预备了一座城。”

亚伯拉罕接受神的祝福,却一口拒绝了所多玛王。神和所多玛王两者之间,你必须做出明确的选择。你要专心一意地爱神,并经历他为你所预备的祝福,是超过你所想所求的。

好了,我做一个总结。今天我们看了创世记14章,“亚伯拉罕救回罗得”。

  1. 人以为最好的不一定是好,从罗得的身上,我们清楚地看到这一点。
  2. 亚伯拉罕为了救罗得,愿意面对新的挑战,这样,他对神的信心又进了一步。
  3. 得胜之后,随之而来的往往是试探。亚伯拉罕立定心志拒绝世俗的好处,继续专心地跟随那位天地之主,至高之神。但愿他的生命成为我们的榜样,激励我们行在神的旨意中。

《完》

© 2017 福音电台。版权所有。(联络我们)


本网站的文章、音频、视频版权归福音电台所有(转载文章除外)。

欢迎转载本网站的文章、音频、视频,但须注明出处及链接(URL)。

出于对作者的尊重,转载时请勿删改文章内容。

(福音电台 data download policy)