爱你们的仇敌
张熙和牧师

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你们听见有话说:“当爱你的邻舍,恨你的仇敌。”只是我告诉你们:要爱你们的仇敌,为那逼迫你们的祷告。这样,就可以作你们天父的儿子。因为他叫日头照好人,也照歹人;降雨给义人,也给不义的人。你们若单爱那爱你们的人,有什么赏赐呢?就是税吏不也是这样行吗?你们若单请你弟兄的安,比人有什么长处呢?就是外邦人不也是这样行吗?所以你们要完全,像你们的天父完全一样。(太5:43-48)

 

这番话非常有震撼力,我们必须深入探究个中含义。主耶稣在说什么呢?显然,这段经文跟上一段经文是紧密相联的,而且更加积极、清晰、绝对、毫不妥协。爱你的仇敌!

你能够爱仇敌,就没有不能爱的人了。换言之,成为基督徒并非去教会、相信某些东西那么简单,成为基督徒是整个思维方式要彻底改变,这一点务须掌握。

成为基督徒就是思想彻底转变

整个登山宝训并不是在颁布什么道德规范(很多非基督徒都有这种误解),而是在描述新人的所思所想,他的态度完全改变了。登山宝训是在阐释一种新的思维方式,一旦成为基督徒,你的思想就彻底脱胎换骨了。

可能有些人虽然在教会待了很久,却从未听过这种教导,所以觉得很奇怪,但这就是主耶稣的登山宝训教导。难怪今天甚少人传讲登山宝训,因为我们还没有明白,真正的基督徒是思想彻底改变了,他效法基督的心,跟以前判若两人。

上一篇信息看见,神的意念跟人的意念截然不同。同样,在马太福音5章43-48节,主耶稣是在说:做他的门徒并非相信某种教义那么简单,而是整个思维、态度要改变。我们成了新人,不是挂了个基督徒名号,而是心意更新了。

成为基督徒不是单单相信些什么,而是神会改变你的生命,让你成为新人,而且惟有神的大能才能成就。

神不动工,那么传福音就是徒然的,福音只不过是世外桃源罢了。这样的话,也许我就不做传道人了,干脆去某间大学(或者学院)哲学系教书吧。传福音毫无意义,无非在传讲哲学、伦理、道德理念,却无法实现。

但我知道神能够成就!我目睹了神在其他人生命中的工作,也目睹了神在我生命中的工作,知道即便我这种人,神也有能力改变,所以他当然能够改变我们每个人。我之所以还在传福音,就是因为深信神的改变大能。

回到这段经文,主耶稣是在说:我告诉你,一旦成了新人,那么你的思想就跟尚未认识神,尚未悔改、重生的人截然不同了。

我们经常用重生一词,却不明其义。重生是不是一个外在的法律仪式,由此就成为基督徒了?受洗就是重生吗?还是说在信耶稣的那一刻就重生了?你到底是在哪个阶段重生的呢?重生是怎么一回事呢?肯定会带来一些根本性改变,结果你成了新人,这就是圣经所说的重生。

重生的意思就是成为新人,保罗不断强调这一点。我们往往知道需要重生,可环顾四周的基督徒,根本看不见他们与非基督徒有何本质区别。如何称呼这些人呢?他们是基督徒、还是非基督徒?

这恰恰就是今天这段经文探讨的问题了。这里说,要是你还跟非基督徒一样,那么你不知道做神的儿子意味着什么。做神的儿子意味着你已经改头换面、彻底改变了!

旧约说“恨你的仇敌”是什么意思?

“当爱你的邻舍,恨你的仇敌”,这里要小心解经了。“当爱你的邻舍”是旧约教导,“恨你的仇敌”也是旧约教导吗?不是,它恰恰跟旧约教导背道而驰。“你们听见有话说……”,显然这句话就不是引自旧约了,而是当时宗教人士的想法。

但这样解经还不够准确,必须再看几处旧约经文。比如出埃及记23章4-5节:

若遇见你仇敌的牛或驴失迷了路,总要牵回来交给他。若看见恨你人的驴压卧在重驮之下,不可走开,务要和驴主一同抬开重驮。

可见出埃及记23章也有爱仇敌的教导。

再看诗篇139篇21-22节:“雅伟啊,恨恶你的,我岂不恨恶他们吗?攻击你的,我岂不憎嫌他们吗?我切切地恨恶他们,以他们为仇敌。” 很多人大惑不解,这是什么态度呢?紧接着又说:“神啊,求你鉴察我,知道我的心思;试炼我,知道我的意念。” 诗人并不觉得切切恨恶仇敌有何不妥。显然,“恨你的仇敌”就是出自这篇诗篇嘛,而且措词再强烈不过的了:切切地恨恶!难道诗人没有看见出埃及记23章吗?他怎能这样说呢?

请注意,诗篇139篇并不是在说恨自己的仇敌,而是恨神的仇敌。出埃及记23章说不可恨你的仇敌,他有困难,你要出手相助,但没有说不可恨神的仇敌。诗人知道必须切切恨神的仇敌。所以正是在这种旧约背景下,主才这样教导说:旧约也许允许恨仇敌,但新约不可以。

有些旧约教导,新约不能实行

要知道,旧约给以色列民的很多教导,新约基督徒不能实行。我们是活在不同的时代,即恩典时代,而以色列民是活在律法时代。为什么诗人恨这些人呢?因为他们羞辱了神的律法,为恶不悛。他并不是恨自己的仇敌,而是恨神的仇敌。

据我查考所见,“恨仇敌”在新约时期、在主耶稣时代也非常普遍。比如死海古卷这样说道:“爱神所拣选的,恨神所弃绝的。”可见昆兰人所受的教导是,要恨一切神所弃绝的,爱神所爱的。

拉比们也是这样教导的。主耶稣在他的教导中常常提到拉比,即法利赛人、文士。《犹太法典》(The Mishnah)有一段可怕的教导:纵使异教徒母亲在危急时刻,也不可帮她,就让她灭亡。就是说,即便她正要分娩,而且孤助无援,你也不要理会,任由她以及孩子死去。

异教徒母亲在临盆时,犹太人也不会出手相助,这种教导真可怕,而且就出自《犹太法典》,一部最有权威的拉比律法书。法典还说,她的孩子饿了,也不要给他吃的。即是说任凭他饿死,不至养育出一个拜偶像的孩子。

现在就能明白主耶稣是在什么背景下、对什么人说的这番话了。纵使异教徒母亲怀了孕,正值分娩的艰难时刻,也不可帮助她,她死于难产也没关系,就由母子二人都死去。这就是当时文士、法利赛人的想法,难怪耶稣有时痛斥他们。当然主并非痛恨人,而是痛恨这种错谬的教导。

纵使他们的婴孩嗷嗷待哺(更别说母亲),也不要喂他,就由他饿死,不至养出一个拜偶像的孩子,这太可怕了!听见“敬虔”人士、法利赛人、自以为义的人在传讲这种教导,真让人感到恶心。但他们是在遵行诗篇139篇22节的教导:我切切恨恶他们,让他们灭亡吧。

要知道,旧约律法许可的事,新约未必许可。不要用现在的标准去论断律法下的人,他们是生活在一个截然不同的准则下,我们没有权力论断。律法时代是刀剑时代,犯罪就处死,毫不留情,而最大的罪莫过于恨神、不遵行他的律法。但今天神带领我们进入了一个新时代,是慈爱、怜悯的时代。

先明白公义,再明白爱

主耶稣是在说:你先前的一切观念必须彻底改变。不要自以为义,认为爱朋友(邻舍)、恨仇敌天经地义。这样做的确无可厚非,因为符合人的价值观,更何况是神的仇敌,当然应该这样待他了。

所以我说,必须先明白公义,再明白爱。不可用爱去批评公义,否则公义何在呢?

现代人会说:“一个罪犯杀了很多人,可你得明白他的心理问题。”那么那些受害人呢?不考虑他们的心理问题吗?你想去理解这个可怜人,安慰他、善待他,没问题,可公义就没有了。我们不懂得区分什么是爱、什么是公义。公义要求以命抵命、以眼还眼、以手还手,旧约要求人必须施行公义。

所以不要用爱去批评公义,旧约关注的是公义,而公义是人类得以延续的关键。如果容许所有罪犯满街跑,那么我们都不能活了。一旦拿走公义,撤走秉公执法、维持治安的警察,整个人类社会就会崩溃。没有法律、警察、公义的社会,根本无法生活。所以不要自义,不要批评旧约,因为公义是旧约的一个准则,是人类社会的根基。

主耶稣是在引领我们更上一层楼。他没有否定公义,公义当然重要,“但你们的思想要彻底改变,现在要有一个新思维,就是爱仇敌”。

神爱仇敌,所以我们也必须爱仇敌

为什么要爱仇敌呢?因为5章45节说,神爱仇敌。很多基督徒竟然不知道神爱仇敌,以为神要求人爱仇敌,自己却恨仇敌。神惩罚仇敌,我们爱仇敌,所以我们比神还好?真是荒谬!要知道,公义跟爱并非水火不相容,父亲严惩孩子正是因为爱孩子。

下面来思考一下神爱仇敌这个话题,主耶稣是如何阐明的呢?他用了一幅浅显易懂的图画:“你看见太阳是不是只照耀基督徒,不照耀非基督徒?”

有些主日学图画的确如此,一束阳光照在某位圣人身上。这是典型的人的想法,神单单怜悯某个人,单单怜悯基督徒。我们也喜欢这样想,非基督徒最好一无所得。但主耶稣说,日头照好人、也照歹人,照基督徒、也照非基督徒。你有没有想过这一点呢?

还有,是不是基督徒农民比非基督徒农民得到更多雨水呢?不是!雨水普降下来,两种人都得到了同样的分量。

要是外出时雨水只降到非基督徒身上,而我们得到阳光,那该多好啊!真奇怪,很多基督徒喜欢这样想。我度假,希望阳光明媚;非基督徒度假,最好大雨滂沱。可能昨天你们外出郊游,“哇,怎么下雨啦?难道神不知道我们是基督徒吗?竟然下这么大雨!”

我们只想要阳光,觉得下雨不是祝福,阳光才是祝福,而且我们也希望神投我们所好。

不要按自己的形象塑造神

这就引致了一个严重后果,就是基督徒按自己的形象塑造了神,这位神像人那样思想。你的属灵生命越肤浅,你所相信的神就越像你自己,跟新约的神大相径庭。

菲利浦(J.B. Philips)曾写了一本书——《你的神太小了》(Your God Is Too Small)。整本书探讨的就是人所相信的神,有人认为神这样,有人认为神那样,为什么呢?原来人按照自己的形象造出了自己的神。

你恨仇敌,就说神也恨仇敌。你觉得他应该受苦、受审判,好汲取教训。那么你呢?你做错了,就不应该受神的审判吗?“不!神是怜悯我的,我是基督徒。”我们竟然如此歪曲神的形象。

之所以说到这一点,是因为每每听见有些基督徒的教导,我都不禁思忖他们谈论的到底是什么神。比如,有人坚持极端预定论教导:神爱那些爱他的人,恨那些不接受他的人,不接受他的都要下地狱。

我百思不解,他们何以得出这种概念的呢?这是圣经教导吗?圣经说“神爱世人”,他们解释说:“世人”并不是指非基督徒,而是指选民。我从没发现圣经哪一处说“世人”是指选民。他们歪曲了圣经,好迎合自己的胃口、自己的“神观”。

要小心预定论教导,有正确的预定论,也有错误的预定论。错误的预定论说,神预定了谁得救,也预定了谁灭亡。可主耶稣说要爱仇敌,二者如何协调呢?怎能从主耶稣的教训中得出“神造了一些人灭亡、一些人上天堂”这种概念呢?出自圣经吗?

坦白说,我会根据神的话痛斥这种教导。即便你称之为加尔文主义(我不知道加尔文是否讲过这种教导),我也不接纳,因为不是出自神的话。

到底主耶稣是说神爱仇敌,抑或神不爱仇敌?一定要弄清楚,如果神不爱仇敌,那么我就无话可说了。但主耶稣说:我们要爱仇敌,因为神爱仇敌!而这些人却说神不爱仇敌,神创造仇敌是要将之投入地狱。他们传讲的是什么神?圣经哪里有这种教导?有人竟然还四处传扬,我真觉得既尴尬又担忧。

神爱仇敌,没有预定谁灭亡

圣经根本没有神预定人灭亡的教导,怎能说神一方面爱仇敌,一方面又预定仇敌下地狱呢?这种结论岂不太不合逻辑了?“我真的爱仇敌,可等我抓到他,就给他一刀,拧断他脖子。这就是我对他的爱,用刀来爱!”如果你一定要这样强辞夺理,那么就是歪曲了圣经中爱的定义。

我要跟随圣经教导。有些基督徒真的相信预定论——神预定了人下地狱,我毫不含糊地说:这不是圣经教导。神没有预定谁下地狱,如果他预定了人下地狱,那么主耶稣的这些教导就都是废话了。不可能既爱仇敌,又预定仇敌下地狱。

主耶稣在十字架上伸出了双臂阻挡人下地狱,你必须推开他的双臂,才能下地狱。神没有预定谁下地狱,圣经根本没有这种教导。耶稣为仇敌死了,我们就是他的仇敌!要是神不爱仇敌,那么你、我会在哪里呢?

我嘲笑过基督徒,是神的仇敌,可我蒙了神的怜悯。保罗说,“我是罪魁,逼迫、杀害过基督徒,比如司提反。我是神的仇敌,却得到了恩典。”

神爱我们——他的仇敌。每每想起当初对待基督徒的态度,我就汗颜无地。保罗无法原谅自己过去对教会的逼害,让别人失去了父母。

神爱仇敌,圣经就是这样说的,千万不要跟神的话背道而驰。

要成为天父的儿女

继续看马太福音5章43-48节这段教导。主耶稣说,我们要成为与众不同的人。留意45节,“这样,就可以作你们天父的儿子。”这里有一处翻译错误。我的职责是阐释神的话,所以必须指正这种错误,虽然我一点都不喜欢指正别人。“作”字翻译错了,希腊原文是“成为”,两个字完全不同。

有时读圣经译本,我真不明白为什么译者更改了原文。他们当然是懂得希腊文的!是不是因为教义的缘故,他们不喜欢“成为儿子”这个概念,喜欢“作儿子”?我发现人翻译圣经时,往往以教义为重。

一定要忠实地读神的话,即便神的话跟我们的教义背道而驰,也必须接受神的话。不可改动、玩弄神的话,不可随己意曲解神的话。必须忠于神的话,这是根本性的原则。查考圣经要忠心,不可歪曲圣经。

有些传道人没有忠心地传讲神的话,我非常担忧。他们发现某段经文与自己的教义相抵触,便加以曲解,说:“那段经文不是这个意思,而是那个意思。”比如“从恩典中坠落”(加5:4),这个恩典并非“得救的恩典”,而是“成圣的恩典”。“成圣的恩典”跟“得救的恩典”如何分得开呢?怎能这样耍花招呢?圣经哪里说过两种恩典是分开的呢?谁给了你这个权利呢?

从上述例子可见,很多解经家没有忠心地解释神的话。弟兄姐妹们,务须忠于神的话,一是一、二是二,即便神的话撼动了我们的教义立场。坦白说,我起初读圣经时也抱着很多先入为主的观念,但圣经把这些观念一一推翻了。有时这个过程很不舒服,我的这些观念都被剔除殆尽了。

神的话像一把利剑,我们要么就回避,它也就发挥不到医治功效了;要么就迎刃而上,它必会改变我们。希望你视神的话如同手术刀,你可以回避,它就不会碰到你,但也不会拯救你,不会割除你身上的癌。要想除掉癌,你就必须迎刃而上。

这句经文说的是“成为你们天父的儿子”,不是“作你们天父的儿子”。无论“成为”一词多么令人不舒服,但这就是圣经的话。凡懂希腊文的,可以亲自去察验。我总是要彻底查考一番,才会走上讲台讲道。谁能指出我说错了,不符合圣经,我真是感激不尽。自打我传福音开始,迄今为止没有人能挑出错误来,没有人提过一点质疑,无论是多么博学的人,因为我解经绝对一丝不苟,讲道前必定详细查考。

有人会说:“我不同意你的教义。”没关系,你可以不同意神的话,但没必要说不同意我。我没有自己的观点,我只传讲神的话。如果你发现我说的不是神的话,那么请用爱心说诚实话,指出我的错误来。

“这样,就可以成为你们天父的儿子”,这到底是什么意思呢?从马太福音5章的教导中已经看见,我们必须有个全新的思维,就是神的思维:爱仇敌。正因为神爱仇敌,所以基督才来到世上受死。你认为耶稣来到世上为谁而死呢?如果神不爱我们,为什么要设立这种奇妙的救恩呢?

使徒约翰说,“我们爱,因为神先爱我们”(约一4:19)。由此就不难明白马太福音5章45节的意思了:惟有具备这种新思维,惟有重生、更新了,你才能成为天父的儿子。

成为神的儿子并非接受某种教义那么简单,单凭相信教义不能得救。所以不要到处向人传讲说——“你只要相信耶稣,接受这些教义,就可以得救了”,教义本身可能没有错,但事情不是这么简单!主耶稣是怎么说的呢?怎样才能成为天父的儿子呢?就是要完全更新、改变!

保罗的话如出一辙:“只要心意更新而变化”(罗12:2)。

成为基督徒就是彻底改变,没有改变就不是基督徒,无论受了多少次洗。怎样才能成为基督徒呢?就是靠神的大能被改变一新,重生。从主耶稣的教导可见,重生的意思是整个思想、态度改变了。你爱人不是因为对方可爱,而是因为现在你有了新性情,就是爱。

要用主的教导省察自己,你是神的儿女吗?不要庆幸自己受洗了,受洗固然重要,可要是没有改变,你就没有得救。成为基督徒的意思是,你完全与众不同了;你成了另一种人,与世人截然不同。主耶稣是在说,我们必须与非基督徒截然不同。这真是极大的挑战,惟有神的能力才能成就。

既然要从世界分别出来,又怎能爱仇敌呢?

要爱仇敌,可为什么圣经又说要从非基督徒当中分别出来呢?在哥林多后书6章14-18节,保罗说,“你们和不信的人原不相配,不要同负一轭。”怎能一方面不与非基督徒为伍,不合伙做生意,不通婚,一方面又爱他呢?

弟兄姐妹们,“不要同负一轭”不单单是不能结婚,还包括了不能合伙做生意。当然并非他不能聘用你,而是你不能跟他合股做生意。“同负一轭”,意思就是有一个法律合同,无论是做生意、还是结婚等等。

“轭”这个希腊文含义很广,有些基督徒因为无知,陷入了严重的错误。最近我们教会就出了这种事,一个基督徒跟非基督一起做生意,结果酿成了属灵灾难。

我们在生活上不可与他们为伍,但要真诚、由衷地爱他们。怎能做到这一点呢?如何明白呢?很简单,比如说,有人身陷流沙,你如何爱他呢?难道也跳进去,抓住他,告诉他你真的爱他,两人同归于尽吗?这是哪种爱?你要是爱他,就应该把他拽上来,而不是同归于尽。

很多人还没有明白,爱一个人并不意味着也要卷入他的麻烦里。其实如果你爱他,那么惟一能够帮助他的方法就是站在旁观的位置上。要想帮助陷入流沙里的人,你就不是跳进去,而是站在实地上把他拉上来。这才是爱,必须站在一个截然不同的位置上,好帮助他。但很多基督徒不明白。

如何爱那些身陷黑暗的人呢?难道关了灯,跟他们一起摸黑吗?这哪里是爱!他们需要光,关上灯不能帮助他们。必须离开他们,当然不是在排斥他们,而是为了能够拯救他们。这就是神的方法,所以圣经教导我们要跟他们分别出来。

有的基督徒团体完全不跟非基督徒往来。可只要你还在世上,就得跟这些人交往,所以保罗说,“若是这样,你们除非离开世界方可”(林前5:10)。

我们在世上有一项工作,就是帮助这些人。而要想帮助他们,惟有跟他们不同。不同并非不理不睬,惟有不同,才能爱他们,帮助他们就近光。人陷在流沙里,你必须站在实地上,才能把他拉上来。

“分别出来”的意思并不是说——“你陷进流沙里了,再见!你是咎由自取,因为不相信神。现在你快沉下去了,要听福音,我来告诉你……”这就是很多基督徒所称的“爱”。

前几天我听到这样一件事,有个人在飞机上向空姐传福音:“你们要相信耶稣。”空姐们非常忙,正要派快餐,他拦住她们说:“不要动,没有什么比听福音更重要的了。”空姐们不想冒犯这位乘客,便尽量站在那儿听他讲道。

后来有个空姐想要打开橱柜,却怎么也打不开。他看着她,没有上前相助,而是继续跟她讲福音。她拼命拽,用力太猛,结果橱柜哗啦一下出来了,她也仰面朝天倒在了地上,橱柜压在了身上。

你想那人应该会上前移开橱柜,拣起散落一地的东西,扶她起来吧?根本没有!他只是弯下腰来,说:“福音这样说……”

简直不可理喻!基督徒竟然这样行事,机上所有乘客看到这一幕,都深感厌恶。不错,他想传福音,现在正是机会。就帮她放好东西,扶她站起来,再传福音嘛!可他任凭她躺在地上,是不是不可思议?

很多基督徒就是这样行事的,“你陷在流沙里了,现在我要向你传福音,可我不会帮你,不会拽你上来。”

务须明白:我们与众不同是为了拯救他们。

要在爱里完全

总括来说,我们的行为必须与众不同,惟有这样,才能跟非基督徒迥然有别。我们要成为完全,马太福音5章48节说,“所以你们要完全……”留意“要”字,这不是一项建议,而是命令,必须成为完全,别无选择。

如何成为完全呢?从主的教导清晰可见,完全并非道德上完美无疵。这段经文整个上下文谈论的是爱,要以完全的爱去爱人,而不是毫无缺点。关键是要在爱里面完全。

我们总会有缺点,不可能在道德上完全。成为基督徒并非完美无缺,这不是圣经教导。约翰一书1章8节说,“我们若说自己无罪,便是自欺,真理不在我们心里了。”没有完全的基督徒,我们都有很多缺点、软弱、失败。但靠神的恩典,必须立志在爱里完全,完全地去爱别人。

完全就是全心全意,神要求我们全心全意,不可三心二意。圣经里只有一种基督徒,即全心全意的基督徒。爱就要全心全意,否则不是爱。什么是爱呢?就是全心全意。可能有时候你付出了爱,有时候没有。但每每付出爱,就必须是完全的爱,全心全意的爱。不可说“我有一点点爱你”,这不是圣经所说的爱。

由此就引出了另一点:在圣经中,喜欢跟爱是截然不同的。主这番教导并不是在说你必须喜欢每个人。我们不可能喜欢每个人,因为“喜欢”是个人感受。主没有要求我们凭自己的感受与人相处,主要求我们爱别人。

喜欢是感受,而爱是行动。有人掉进河里快淹死了,你并不“喜欢”他,你跟他素昧平生,怎能喜欢呢?根本不可能有喜欢的感受。你之所以跳进河里去救他,并不是因为喜欢他(你根本不认识他),而是因为爱,爱就必须这样做。

爱是行动,而喜欢只是感受。主命令我们去爱,所以要跳进河里去帮助那人,无论认识他与否、喜欢他与否,都无关紧要。这就是喜欢与爱的不同之处,很多基督徒都分不清楚。

圣经说的是在爱里完全,而不是在道德上完全,毫无缺点。关键是我们对待别人的态度。

看了这一切教导,你会说:“怎能遵行这种教导呢?似乎不可能做得到。爱仇敌?我连朋友、同屋都爱不来,他每天都惹恼我。相识的人都不能爱,更遑论爱仇敌?”正因如此,我们需要被改变。

主耶稣往往考验我们的信心

这里我们看到一个重要原则:主耶稣经常用他的教导来考验我们的信心。如果你以为不必经受信心的考验也可以做基督徒,那么你不明白什么是基督徒。基督徒的信心常常要经受考验。

比如约翰福音9章说到了一个生来瞎眼的人,主耶稣做了什么呢?是不是立刻医治了他呢?不是,主首先考验他的信心,一个不容易的考验!主吐唾沫在地上,用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上,说:“你往西罗亚池子里去洗。”

我计算过两点之间的距离,至少八百米。想一想,一个瞎子,两眼涂上了泥,要走上八百米。他会怎么想呢?忽然间有个人过来往他眼睛上抹些东西,说:“你想看见吗?”

“当然想。”

“那就去西罗亚池子里洗一洗眼睛吧。”

他可以说:“你要是有医治能力,为什么不说一声‘睁开眼’,我就能看见了呢?为什么要往我眼睛上抹泥呢?”

其实很多解经家也不明白,为什么要抹泥呢?难道有医治功效吗?我没听闻泥有什么医治功效,再用唾沫搅拌,真不知有多少细菌了。所以说泥有医治功效,当然是无稽之谈。

整个要点是,主在考验这人的信心。他可以说:“如果他有能力开我的眼睛,为什么不干脆开了呢?为什么还要我这个瞎子走到西罗亚池子去呢?”想想一个瞎子走在摩肩接踵的大街上,行至西罗亚池子,一路上他会涌出多少念头呢?“这一定是个残酷的玩笑!”

他踉踉跄跄地穿过大街,要找到西罗亚池子。他得问路,摸索着前行,最终到达。一路上他必定想过很多次:“这一定是个残酷的玩笑,怎么可能抹泥在眼睛上,一洗就能看见呢?真是闻所未闻。”

我相信他一定这样思忖过:“耶稣是谁?他让我去洗眼睛,可我根本不认识他。”别忘了他是这样说的:“有一个人名叫耶稣,他和泥抹我眼睛,对我说‘你往西罗亚池子去洗’;我去一洗,就看见了。”

为什么耶稣要这样做呢?考验信心!这个考验不容易,对于瞎子来说,他要走上很长一段路,一路上一定有很多疑问。但主要考验我们的信心,“你相信我吗?我想看实际行动。走到西罗亚池子去,你愿意听从我吗?”

我们喜欢主耶稣用简单方法,说一声“开眼睛”,眼睛就开了。可他却往往不是这样做工的。

还有一个例子是约翰福音5章,有一个人瘫痪了三十八年,主耶稣对他说:“你要痊愈吗?”

“当然。可我动不了,没有人把我放到池子里。”

“起来,拿你的褥子走吧!”

他可以说:“开玩笑吧?我瘫了三十八年,就躺在这个池边,你让我拿起褥子走?”这真是信心的考验。主并没有说——“现在你得医治了,别担心,起来吧!”主只是说:“拿你的褥子走吧!”他可以说:“你说什么?我怎能拿褥子走呢?不可能,我连站都站不起来,更别说拿褥子了!”

可他真的拿起褥子走了,你能想象吗?也许他坐在那儿想了一阵,“我听错了吗?拿起褥子?”也许他挣扎了一下,“走就走吧,坚强些。”

要是他坐在那儿说——“太荒唐了!胡说八道”,那么他就不会有所回应了。但显然,他想的是:“好吧,不妨试一试。”结果他起来了,原来真的可以站起来!他拿起褥子,“我有力气拿褥子吗?哇,原来可以。我不但能站起来,还能拿起褥子来。”主在考验他的信心。

主也考验门徒们,比如路加福音5章,主呼召彼得来服事他,传福音。彼得辛苦了一整夜,也没有捕到鱼。到了白天,主耶稣说:“你捕到什么了吗?”

“一无所获。”

“出去捕鱼。”

彼得本可以这样想:“什么?我刚刚空手而归,你叫我白天再回去捕鱼?先生,我是渔夫,捕了一辈子的鱼,你捕过鱼吗?想教我怎么捕鱼?你不知道白天是不捕鱼的吗?捕鱼要在晚上!我辛苦了一个晚上,无功而返,你要教我如何捕鱼?教圣经还行,别教捕鱼!白天撒网捕鱼?真是闻所未闻!”

可彼得说:“依从你的话,我就下网。”他下了网,就圈住很多鱼,网险些裂开。

信心就是:“主啊,依从你的话,我就去做!”

明白了什么是信心,也就明白了这个原则:主耶稣常常考验人的信心。不要安闲自在地说:“哈利路亚!我现在是基督徒了!”他会考验你的信心。

如何考验呢?主是在说:“你想要永生?靠我的恩典、大能,你可以得到永生。可我有个条件,你想听吗?就是去爱你的仇敌。”

你可能说:“主啊,我连朋友都爱不了,让我爱仇敌?真是闻所未闻!不可能!”

瞎子敷上泥就得到了医治,可能吗?瘫子拿起褥子行走,可能吗?彼得白天出去捕到满满一网鱼,可能吗?

“主啊,依从你的话,我就去做!”这就是真基督徒的态度,也是信心的意思。信心就是:“依从你的话,我就去做!”你有这种信心吗?“我真不愿意爱仇敌,可既然你要我这样做,那么依从你的话,我就去做。”你是抱着这种态度来学习登山宝训的吗?

可能你说:“主啊,你吩咐了,我就去做。可我没有能力。”但留意,每当他们依从主的话,就有能力来成就主的话了。瘫子不能行走,但主的话应验了,他能够站起来行走。“既然你让我站起来,我就试一试。”他果真站起来了。

这就是活信心,这个信心能够说:“主啊,依从你的话,我就去做。”

爱仇敌:进入新的生命天地

其实神想让我们进入一种新的生命天地,就是爱的天地。从未实行过主教导的人(无论信主时间长、还是短),就会很不习惯。你要离开自私、憎恨的世界,进入爱的天地,就是神的爱。你会觉得很陌生,仿佛来到了另一个国度,因为你以往的生活根本没有爱。

主耶稣是在说:“我想让你搬到新地方去,就是应许地。”我们离开埃及是为了什么呢?是像很多基督徒一样,待在旷野吗?当然不是!是进入一个新国度、新天地、新环境,就是神的国,就是爱的世界。惟有在那里,才能得到神的一切应许。所以我们要脱离旧生命方式,脱离旷野,进入应许地。

当然,刚刚踏进那片天地的时候,你会觉得自己格格不入,“我从来没去过应许地,现在来了,却手足无措。”不要紧,放松些,就说:“你吩咐我来,现在我来了!我凭信心进入了神的应许地。”

最后来看一节非常重要的经文,就是约翰一书4章16节:“神爱我们的心,我们也知道、也信。神就是爱,住在爱里面的,就是住在神里面,神也住在他里面。” 仔细默想这句话,神的性情就是爱,凡住在爱里面、活出爱的生命的人,就是住在神里面,神也住在他里面。

这真是一个新的生命天地,你经历过吗?我经历过,记得第一次进入这种生命时,实在奇妙,就像进入迦南地一样,简直是人间天堂。很多基督徒还在旷野徘徊,从未进入应许地,从未进入新的生命天地。为什么呢?因为他们从未认真遵行主耶稣的教导。

这是属灵的应许地,要进去,别在旷野游荡,因为你会在旷野灭亡。主说:“去过这种生活吧!进入一个崭新的爱的国度,住在里面。因为住在爱里的就会住在神里面,神也住在他里面。”

这就是基督徒生命,不要抓住已经习惯了的旧世界、旧生命方式。整个旧约的悲剧是,以色列民在埃及待得太久了,无法习惯另一种生命方式,总想回埃及去。我发现基督徒也恰恰如此,他们活在罪中、活在自私的旧生命中太久了,被世界的想法灌输得太久了,只能想到埃及的韭菜、大蒜。他们依恋着旧生命方式。

可要想得救,那么单单出埃及还不足够,因为出埃及仅仅是带你来到了旷野,你必须进入应许地。切记:惟有在应许地,才能经历到神的应许,就是他拯救的大能,他所赐的永生!

《完》

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